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马太福音第十六章

 

一节:“法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请祂从天上显个神迹给他们看。”

法利赛人与撒都该人又有新协议。在十五章法利赛人和文士结合。法利赛人与文士并非绝对相反,而法利赛人与撒都该人是对头,却同心试探主。他们因不信才来试探,不信者之花样相同。十二章也是因法利赛人与文士不信而求神迹。法利赛人、文士、撒都该人都为犹太人专求异兆者。十二章之异兆为要满足他们自己的好奇,此处则纯为试探,不一定要看神迹之离奇。主始终保守从前之断案,不改变。世人有进步,惟祂没有,因祂是完全(来十三8),祂的思想永不改收变。试探就是不信;信必顷须神的话,没有神的话,人只有罪──不信与不顺服。不信是根,不顺服是果。试探是对主不信的表示。“我不信,除非你作给我看;”犹太人欲先见神而信,学校先考学生而使之插班,可是主绝不肯行神迹,被人试验。主能行神迹,惟不被人鉴定,不被人支配。祂不欲行神迹而号召不信者。

二至三节:

因他们讲天,主亦讲;主责备他们只能分别天上的异兆,却不能辨别这时候的异兆。主承认他们

是科学家,在今日之不信者亦如是,在主眼中他们只知某因生某果。人最易忽略时代之异兆,有异兆而不能见,最可惜。他们之自满(就像科学家之自满),使他们盲目;既已有异兆,故不再行了。这时候的异兆即十字架。

四节:“一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给它看;耶稣就离开他们去了。”

约拿之异兆,即证主之死和复活。这里的“邪恶”,指人自己的性情;“淫乱”,指不正当的来往。可知不只一人,人人都坏,故主遂退去。

五至六节:

防备法利赛人和撒都该人的酵,即防备行法利赛人和撒都该人的试探。法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母,此酵母有发酵之可能。他们说话不作事,改造人而不受改造(太廿三3)。故我们交友要谨慎,不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。“要主先作一件事,然后我才肯信(或肯作一件事),”即是试探。主警告我们,因我们有发酵之可能。

七节:“门徒彼此议论说,这是因为我们没有带饼吧?”

门徒莫名其妙,以为酵作饼,此即误解圣经,以为酵与饼有关,此错误的逻辑今日最多。此误解亦表明他们的不信与他们的愚昧,即使没有带饼,主岂会说此话?门徒忘却变饼的事实,主观最易误解。

八至十二节:

无事能瞒主。小信非无信,惟人小信为主所不满。议论乃小信之人的表示。人误解圣经乃是人的错误,永不是神的错误。十五章一节至十六章十二节的总结,是这世代要防备法利赛人的酵。

十三至二十节:

从此,主才显露自己,以前仅是暗示。

十三节:“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说,人说我人子是谁?”

主何故自称人子?名称在圣经中颇为重要,在书信中多称为主耶稣、耶稣基督,因救恩已成。在福音书称神子或人子,因救恩未成。在使徒行传人称为神的仆人(三13),直至在哥尼流家中。人子表明:(一)被弃绝;(二)为我们的缘故得荣耀;(三)指祂是人。此处指主在被弃后之问题。

十四节:“他们说,有人说是施浸的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位。”

约翰乃最像服务者,以利亚乃最热心宗教者,耶利米乃最悲观者。人们都不承认(不信)祂是基督。主在约翰之见证中早被称为神的儿子,但人仍说是先知。

十五节:“耶稣说,你们说我是谁?”

主今天亦问我们,你怎样答?宗教家、社会服务者、哲学家、革命家?说是先知,祂还不满意,你是否认祂为基督?

十六至十七节:

“巴”意子,“约拿”意鸽子,即有圣灵之启示。人看祂、论祂,都不准确。因为这些均无神的启示,仅凭自己的目光,因而为主所不满。于此,主再问门徒。彼得有此回答,即其重生之时(约壹五1,四15)。基督意神的盼望(或计划)在这人身上成就。彼得说,“惟有你是成就神的希望和计划者。”每次说基督,必有关于工作;说神的儿子,则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀。(一)个人的荣耀,在永世里作神的荣耀。(二)人的荣耀,在世为人的荣耀。(三)道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意即圣灵之子。如能称主为基督,是有福的,因是被圣灵启示之故。作基督徒非由理由,乃由启示(参加一16)。(神给我们四大启示:(一)天然的所示,天、日、月、星……等。(二)书──圣经。(三)耶稣。(四)最紧要──圣灵。圣灵启示最重要,无此启示,无人能得救。

十八节:“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上;阴间的权柄,不能胜过她。”

主说此话时,可知还未建造教会。彼得意小石(Peter),盘石(Patra)指大石;二种石不同。无人造房屋在小石上,彼得只是小石;盘石是主耶稣(彼前二78)。彼得承认主,故为一小石;所以凡承主者亦是一小石,即活石(彼前二5),建造成灵宫(教会──神的居所)。此盘石乃彼得所承认的主基督;若盘石是彼得,则他三次不认主,见使女发抖,则教会殆矣。无此承认,便无教会。教会(希腊文艾克利西亚),意即被召出来的会众。这会众被召出来,分别为圣,就是由世界分别出来,不犯罪,不发脾气;……即圣洁的果子。故每一圣徒都是圣洁,得救者,都成圣洁(来九1314)。

阴间的权柄,“权柄”一辞原文作门(多数)。门是出入之口,阴府不能拦阻出入,死关不住信徒与教会,因永不败坏的生命已显在人身上(提后一10)。基督的身体:(一)肉身──表主的神圣生命。(二)教会──主复活、升天后在地上另穿一个身体。故教会就是主今日置放祂生命的地方。因那永不败坏的生命从阴府出来,主有权柄使生命在阴府中自由出入。主把此阴府关不住的生命放在信徒中,就是使他们得重生。我们已有此生命,为阴府所关不住,我们也是首先复活。不信者的生命死后即被抓住,但我们复活,因有死所关不牢的生命。肉体方面亦然,环境恶劣──试炼、逼迫、凶暴、残杀……四围如墙,但你有关不住的生命,环境不能胜之。

十九节:“我要把天国的钥匙给你;凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”

此节最易被误解。天国的钥匙专给彼得?捆绑指赦罪?不但天主教有此误解,圣公会亦然,以为教会有赦罪的权柄。钥匙(多数)是否表明:(一)为着犹太人──五旬节;(二)为着希利尼人──哥尼流家人?钥匙(多数)不能因人的不同而不同。十八节提到阴间的门,与天国的门相对。十八节的题目是教会,十九节的题目是天国;十八节中的教会是主要建造,天国是由人造。这里不是说教会的钥匙,乃天国的钥匙;否则,彼得真为教皇了。教会是主所建造,由重生、得生命、有灵的人构成。这事不是属血肉指示,乃天上的启示。在天国中,神使我们享受权利作信徒。并且,我们是在天国中,尽义务与责任作门徒。此处,主似乎对彼得说,你能带人进入天国。头几件带入天国的东西,彼得曾用过,见使徒行传:(一)彼得有作见证的钥匙──五旬节的讲道。(二)彼得有施浸的钥匙,命令施浸,归入基督(罗六3),服在祂的命令下,顺服基督。故在马太福音二十八章十九节,主说,要“使万民作我的门徒”──这是第一把钥匙;把他们浸入三一神的名里──这是第二把钥匙。故不受浸,仍在教会,却不在天国(太廿一3132)。传道的人只带人进天国,天国是教会的办公所;天国中可有稗子,但教会中绝不能。

此天国的钥匙不仅交彼得,也交给其它门徒,亦交给我们。有钥匙(多数),才有权捆绑(不开),才有权释放(开)。马太福音十八章十八节有同样的应许,证明钥匙(多数)亦交与他人。故我们亦有此钥匙。彼得之钥匙(多数)既为讲道、施浸,当然我们亦有。彼得先受此钥匙,以先重生、先承认的资格,开始传福音并施浸。我们有权不讲道,有权不施浸(因照我看来,此人没有得救,不能施浸),因为钥匙在我们手里。教会和天国是不能分开的,只不过是有分别的,人可在天国中,惟不一定在教会中。全部圣经中有二条线:(一)教会;(二)天国。二者有分别,但不分开。

二十节:“当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说祂是基督。”

主是神的儿子,在任何人中当提及;主是基督,对于某些犹太人(亵渎圣灵者)不可提及。神的儿子是永远的,基督是来满足神的计划。故在弃主的犹太人前,不必提及此,亦证明自从十二章二十四节他们亵渎圣灵时起,犹太人已被弃绝。

二十一节:“从此耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。”

这里的“门徒”是指自从承认基督,启示教会之后。主在此所讲的死,非赎罪的死,乃是受逼迫的死,被弃绝的死。许多的苦非赎罪的苦,乃被弃绝的苦。主在此之预言乃被弃绝而死;还有三次同样的预言在下文。从此不再是暗示,乃明说要被弃而死。十三节是暗示主要被弃而死;从此即一大转机,也是一大脊骨。

二十二节:“彼得就拉着祂,劝祂说:主阿,万不可如此,这事必不临到你身上。”

彼得拉着祂,这是老脾气发作,不加思索,顶快的劝阻。主从不听劝,从不受人教训。彼得此劝全出于情感──爱心,就如我们之劝人不要吃苦。不受约束的思想危险,不受约束的情感更危险。彼得此举是不受约束之情感的冲动,表面看来好像不错,实在是拦阻,这是主所厌恶。我们劝人不走窄路,就如彼得之劝阻主耶稣,我们亦会说万不可如此。

二十三节:“耶稣转过来,对彼得说,撒但退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”

主不赦免彼得之错误,不领受他的好意。“耶稣转过来”──证明彼得在主背后。彼得必从背后拉着耶稣;背后说话,大都是错。“退我后边去吧!”──奇怪,因彼得早已在后。此处意思是不给彼得机会说话;想教训、帮助主的必错,因祂是完全的。(门徒教训主之二例:“众人拥挤你,”(可五31),“他们没有酒了。”(约二3)这是祂道德上的荣耀。彼得才得重生的生命,此刻就中撒但之计,被利用。故得胜后,更要防备。凡拦阻人往十字架的,都是出于撒但。“退我后边去吧!”──因为是绊脚石,绊倒人向前走。主看彼得之拦阻出自撒但,体贴人意者即出自撒但。撒但与人最近。也许今日我们的头脑中,牠已经出入五十次了。

二十四节:“于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”

假设十字梁在比作赎罪解,戎们不能跟从,岂非我们也可赎罪!只有大祭司可进至圣所,故赎罪只是主的工作。十字架不只赎罪,亦指吃苦──逼迫而顺服。主呼召我们去吃苦,不呼召我们赎罪。我们是信而跟随耶稣,信把我们放在教会中,跟随使我们能在国度里。单信不跟最危险,跟从是最便宜的代价。主起码的要求:舍己,即跟从主;拒绝自己的意思,求神的旨意满足。十字架有两种:(一)赎罪──基督的十字架(约十一5052)。(二)受苦的十字架,各信徒都有自己的十字架,是神所定规的。主为各信徒安排的十字架各有不同──不同的路;虽然不同,一样都是十字架;十字架即道路上的打击。得救后你要如此走,神要那样走。主藉彼得教训我们──责备彼得体贴人的意思,即不顺服神的打击。舍己是跟随的惟一条件,舍己(消极的)就是除去自己的意思;背十字架即忍耐除去己意所带来的痛苦;跟从即走主的路,也就是顺服。

救魂(今世)必丧魂(将来),丧魂(今世)必救魂(将生)。魂包括心思、意志、情感。即满足思想、意志、情感(今世),即不舍己。丧生命(今世)就是舍己,和救魂相反,为主牺丧魂。不愿丧魂者,在国度中必失去魂的满足,如“一千银子的仆人要在国度中哀哭切齿”。在快乐,不作事,手中不擦汗,包起银子者,在千年国中将受羞辱,但仍有生。必得着魂(将来即在国度中的满足──得荣耀。

二十六节:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有甚么益处呢?人还能拿甚么换生命呢?”

得全世界(即世上的富贵荣华),将失去天国的荣耀,这又何苦?有何物可换魂呢?主看今日之救魂为至愚蠢。

二十七节:“人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。”

从此主多自称为“人子”。表明受苦。“那时候”,证明上文之将来。“行为”,即今日之救自己,或为主丧己。行为乃赏赐之根据,与求生无关。(注意:此处是行为,并非信心。)故主降临时,

得魂  丧魂
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  主来
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得魂  丧魂

全然相反,故凡欲知究竟将来有赏赐否,不必等到审判台前,省察自己的行为就够了。如果你今日失,将来担保你得;如果你今日得,将来担保你失。

二十八节:“我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在祂的国里。”

这是接下文,详解于十七章。── 倪柝声《马太福音查经记录》

 

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