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约翰福音第三章

 

{\Section:TopicID=602}八·耶稣教尼哥底母重生的道理(三121

  1 尼哥底母的故事与前面的不同。很多在耶路撒冷的犹太人自称相信主,但却不真心。尼哥底母却是例外。主知道他一心追求真道。第1节起头应加上连接词:“但是7有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。

  尼哥底母是犹太人有名的教师。他来找主可能是要得一些教训,使他可以回去教导犹太人。

  2 圣经没有解释为何尼哥底母夜里来见耶稣。可能是因为当时耶稣不为大部分犹太人所接受,若他给人看见来见耶稣,会感困窘、不便。但无论如何,他来找耶稣,称主是由神那里来作师傅的,因为没有神直接的帮助,无人能行主所行的神迹。但纵使尼哥底母满腹经论,却不知耶稣就是道成肉身的神。他正如现今很多人一样,称耶稣为伟人,一个出色的教师,一个模范。但这些称呼都是以偏盖全。耶稣就是神,昨天今日亦然。

  3 骤眼看来,耶稣的回答似与尼哥底母所说的不相干。但耶稣的意思是:“尼哥底母,你找我为求教训,但你所需要的是重生。你一定要先重生,先从上头而生,否则断不能见神的国。

  主说这段警语时,用“实实在在”(即阿们,阿们)开头,提醒我们以下重要的真理。

  身为犹太人,尼哥底母时刻期待弥赛亚来临,从罗马人手中释放以色列民。当时罗马帝国为世界的统治者,犹太人受其政府及律法管治。尼哥底母所祈求的是弥赛亚建立祂地上的王国,犹太人成为列邦之首,消灭一切敌人。现在,耶稣告诉尼哥底母人必须重生,才能进神的国。人肉身的生命从第一次出生而来,而属神的生命则必须重生才有。(重生可解作“从上头生”)。换言之,人要进入基督的国度,生命必须有改变。基督的国度是公义的国度,祂的民必须为义人,祂的国度与那些继续犯罪的人不相干。

  4 我们再次见到人要明白主耶稣所说的话是何等困难。尼哥底母将主所说的话照字面解释。他不明白一个成年人怎能够重,认为人根本无法再进母腹生出来。

  尼哥底母是属血气的人,如哥林多前书二章14节所说:“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”

  5 耶稣再加以解释,告诉尼哥底母要从水和圣灵生,否则不能进神的国。

  耶稣是甚么意思呢?很多人直解水为清水,认为耶稣说明人若要得救,就必需受洗礼。但这解释与圣经其它教训相违背。整本圣经教导人,得救只在乎相信主耶稣基督。洗礼是为已得救的人而设的,并不是得救的方法。

  有人解为神的话。在以弗所书五章2526节,水和神的话(道)并排,而彼得前书一章23节及雅各书一章18节指出新生是藉着神的话,故此,这节的水会是指圣经。我们知道除圣经以外,别无叫人得救的方法。一个罪人先要接受神话语中的信息,才能得到新生。

  亦可解作圣灵。约翰福音七章3839节中,主耶稣提到活水的江河。圣经清楚的告诉我们,水是指圣灵。故此,若第七章的水作圣灵解,第三章的水岂不是一样吗?

  但这个解释有问题。当耶稣说:“人若不是从水和灵生的,就不能进神的国”,若“水”解作“圣灵”,那么“灵”一词便在本节中出现两次了。本节的“和”字其实可作“即”(英文even),本节可译为:“人若不是从水,即圣灵生的,就不能进神的国。”我们相信这解释是正确的。肉身的出生并不足够8,一个人要进神的国,就得要有属灵的出生。一个人相信主耶稣基督,神的圣灵便使他在灵里出生。这解释且有下文两次出现的词组“从圣灵生的”为证(第68节)。

  6 就算尼哥底母能用方法重新进入母腹再生出来,他也不能改变人的恶性。从肉身生的就是肉身。人生出来的孩子都在罪中,绝无方法自救。从灵生的就是灵。一个人相信主耶稣就从灵而生,重生后,他便有新的品格,可进入神的国。

  7 尼哥底母主耶稣的教训为希奇,他一定要知道人必须重生,否则,人是完全无法改变其败坏的本质。况且,一个神国的子民一定要是神圣、纯洁及属灵的。

  8 一如惯常,耶稣又以自然界的例子来阐释属灵的道理。祂提醒尼哥底母风随着意思吹,人虽然听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。新生就如风一样。首先,新生全按照神的旨意发生,并不是人所能控制的。二,新生是看不见的,你不能看见新生的过程,却能在人生命转变中见其成果。一个人得救以后,就有改变。以往他喜爱的恶事,今日成为厌恶之物。昔日他瞧不起神的东西,今却独锺于此。没有人能完全明白风,亦没有人能完全了解神的灵奇妙的工作,能使人有新生。而且,这个新生如一般难以捉摸,无人猜中它在何时何地出现。

  9 尼哥底母再三说明人的思想不能参透神的事。他明显地仍认为重生是一件自然界、物质上的事,并不知道新生是属灵的。故此,他问主耶稣:“怎能有这事呢?

  10 耶稣回答他,既然他是以色列人的先生,应该明白这事。旧约圣经清楚的指出,当弥赛亚回到世界建立祂的国度时,祂会先审判敌人,毁灭一切恶的事物,只有那些认罪离恶的人才能进祂的国度。

  11 主耶稣继而强调祂的教训是真确、绝无谬误的,但人却总不相信。自亘古以来,主耶稣已知道这一切,祂也只教导所见过和知道的,而且真实无误。但当日尼哥底母和很多犹太人都不相信祂的见证。

  12 甚么是主所说的地上的事呢?那就是祂地上的国度。尼哥底母学习旧约,知道有一天弥赛亚会来到,在地上成立国度,建都于耶路撒冷。但他不晓得若要进入此国,就必须重生。甚么是主所说的天上的事呢?就是耶稣在以下经节所说的道理,论述人重生的奇妙方法。

  13 只有一人够资格论述天上的事,就是那位在天的人子。主耶稣不单是从神那里来作师傅的人,且是永远与父神同在,降到地上的那位。当祂说没有人升过天,并不表示旧约中以诺和以利亚不曾到天上,他们是被接、被提到天上,但祂却是凭自己的权柄,上。另一解释是没有人像祂那样能长远的进到神面前。惟有祂能够升到神的住处,因为祂本身是从天上降到地上来的。虽然主耶稣站在地上,与尼哥底母说话,祂说祂仍旧在天。怎能如此呢?因为主耶稣是神,同一时间存在于任何地方,无所不在。虽然有些现代译本省去了“仍旧在天的”一句,但这句话有广泛的手抄本支持,是原文的一部分。

  14 主耶稣要向尼哥底母揭示天上的真理。人如何能重生?首先一定要偿还罪的刑罚。人不能带着罪进天上。正如当年以色列人被蛇咬后,摩西在旷野举起挂在杆子上的铜一样,人子也必照样被举起来(参看民二一49)。当年以色列人经过旷野往应许之地时,他们显得气馁、烦躁,就怨讟神。神使大蛇进入百姓中间惩罚他们,很多人给蛇咬而死。尚生还的百姓悔过呼求主,神遂叫摩西造一铜,挂在杆上。那些给蛇咬的以色列人一望铜蛇,就奇迹地活过来了。

  耶稣引述这旧约事迹,解释如何能够重生。人就如给罪的毒蛇咬伤,只有永远的死亡。铜蛇预表主耶稣。圣经中,铜代表审判。主耶稣无罪之躯,本不该受任何刑罚,但祂却取代我们,替我们承受了应得的极刑。杆子代表主耶稣在加略山上被举起的十字架,我们凭信心仰望主而得救。

  15 救主替我们成为罪,但祂却不曾犯罪,我们可以在祂里面成为神的义。一切信主耶稣基督的人都得永生作为白白的赏赐。

  16 这是圣经中最为人知的一节,简单直接地道出福音的真义,总结了主耶稣教导尼哥底母关于如何能够重生的方法。神爱世人,世人包括所有人类,神却不爱世人的罪、世界腐败的制度。祂对人如斯爱护,不愿见一人沉沦。

  神将他的独生子赐给我们,显明了祂对我们的爱是何等深厚。神再没有像主耶稣那样的儿子,因祂无边无际的爱,甘愿将祂的独生子赐给叛逆的罪人。然而,并不是每个人都得救,人先要接受基督为他所做的一切,神才将永生赐给他,故经文还说:“叫一切信他的,不至灭亡。”人不必灭亡,有一条路已为世人预备好了,让他们都可以得救,只要他们认主耶稣基督为救主,他们现在就可以拥有永。傅雷亨如此说:

  当教会开始领略到神是如此爱世人时,便会不安不休,努力不懈地作神的工,让大如各帝国、小如珊瑚岛上的人皆接受基督,归向神9

  17 神不是位残酷无情的君主,急于向人类宣泄其愤怒。相反,祂的心充满仁爱,愿为拯救人类赔上任何代价。祂虽然能差他的儿子降世定世人的罪,但他却没有这样做。祂竟差祂的儿子到世上来受苦、流血、以至于死,为的是要叫世人因他得救。主耶稣在十字架上的工作,价值甚巨,足够世上各罪人相信祂而得救。

  18 由此,人便分成相信基督的和不相信基督的两大类。我们以后的生命如何,视乎我们如何对待神的儿子。信靠救主的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了。主耶稣已完成救恩的工作,现在是每个人决定接受主或拒绝主的时候了。要拒绝如此的爱、如此的恩典,实在遗憾。一个人不相信主耶稣,神亦别无他法,惟有定他的罪。

  相信基督的等于相信基督。圣经以名代人。你信靠基督的,就是信靠基督了。

  19 耶稣就是来到世间,祂无罪、无瑕,是神的羔羊,为世人的罪而死。人不但没有因此而爱祂,反倒恨祂。世人爱自己的罪多于爱耶稣作他们的救主,他们拒绝耶稣,正如一些爬虫躲避光一样,罪人亦躲避基督。

  20 爱罪的人恨,惟恐真罪行败露。当主耶稣在地上时,作恶的人见到祂就不自在,因为祂的圣洁显出人的罪行。像一根笔直的杆子能显出其它杆子的弯弯曲曲,主耶稣这个完全人来到世上,很容易便显出人类的不正。

  21 人若在神前全然诚实,他必来就,到主耶稣面前,并察觉自己满身罪恶,不配受任何恩典。然后他会将自己交托于救主,因信基督而重生。

{\Section:TopicID=603}九·施洗约翰在犹太的工作(三2236

  22 本章首段叙述主耶稣在耶路撒冷城的见证,从本节至章末,约翰叙述基督在犹太地的工作。毫无疑问,基督在该地继续传扬救恩的喜信。人来就光,就给施洗。这里似乎暗示耶稣亲自替人施洗,但四章2节告诉我们施洗者是耶稣的门徒。

  23 本节的翰是施洗约翰。他仍在犹太地叫人悔改,为那些愿意悔改、准备迎接弥赛亚的犹太人施洗。约翰……在哀嫩也施洗,因为那里水多。虽然不一定是约翰施行浸礼,但这里却有此暗示。若他是行洒水或浇水礼,那就不需要到水多的地方了。

  24 本节解释了为何约翰仍继续其传道工作,及为何那群热心的犹太人都去让他施洗。但过不多时,约翰被下在监里,因他忠心的见证,最后还被斩首。这事以先,他仍努力不懈地作所托之工。

  25 本节清楚的指出一些约翰的门徒和……犹太人辩论洁净的礼。甚么是洁净的礼?很大可能是指洗礼,争论点是到底约翰的洗礼好,还是耶稣的好?到底哪样洗礼更具权柄?也许一些约翰的门徒误以为约翰的洗礼最具权柄,所以沾沾自喜。那些法利赛人可能想挑唆约翰的门徒眼红耶稣和祂的名声。

  26 他们来见约翰寻求结论。他们似乎对约翰说:“若你的洗礼较好,为何那么多人离开你而投向耶稣?”(“从前同你在约但河外……的那位”指的是基督。)约翰曾为耶稣作见证,因此,很多约翰的门徒离开他转而跟从耶稣。

  27 若约翰的答复中提到的是主耶稣,那末,救主当时所得到的成功、爱戴,就代表神对耶稣的称许。若约翰指的是自己,他就表示他自己从未装作是任何伟大、重要的人物,他从未说过自己的洗礼比耶稣好。他只是说,他所得到的一切全是从天上赐的。我们也是一样,我们根本没理由自傲,或为自己建立从人来的名声。

  28 约翰提醒门徒,他已不时指出他不是基督,只是奉差遣为弥赛亚铺路的。他们为何替他争辩?为何替他另组一党?他不是重要的那位,只希望领人归向主耶稣。

  29 主耶稣基督就是新郎,而施洗约翰只是新郎的朋友,是男傧相。新妇并不属于新郎的朋友,她只属于新郎。所以,人跟从耶稣而不跟从约翰是理所当然的。这节的新妇泛指所有跟从主耶稣的门徒。旧约曾称以色列为耶和华的妻子。在新约,所有基督教会的肢体都被喻为新妇。在这节,新妇一词包括那些在弥赛亚出现时,离开施洗约翰的人;不是指以色列或教会。约翰不单没有因失去门徒而不悦,反以听见新郎的声音为极大的喜乐。当人将注意力放在耶稣身上,当基督受人称颂。尊崇,他的喜乐满足,已感心满意足了。

  30 本节总结了约翰传道工作的整个目的。他不停劳碌,领众男男女女归向主耶稣,使他们认识耶稣真正的身分。在整个过程中,他知道必须保持低调。作为基督的仆人,若求别人注视自己,就是对基督不忠了。

  最后,请留意本章所述的三个“必须”:向罪人(三7);向救主(三14);向圣徒(三30)。

  31 耶稣是从天上来,并在万有之上的那位。这句说明了耶稣属天的根源及祂至尊的地位。施洗约翰为指出自己的卑微,他说自己是从地上来的,只属乎地,他所说的也是属乎地。他的父母是人,生来是人,并没有耶稣那样属天的品次,他的话也比不上耶稣。他比耶稣卑微只因主耶稣是从天上来的,是在万有之上。基督是宇宙至高的统治者。人不跟从主的使者,只跟从耶稣才是好的。

  32 主耶稣的说话带权柄。祂告诉人祂的所见所闻,不虚假、无错谬。只是没有人领受他的见证。说没有人似乎很奇怪,但这话的意思并不是绝对没有,有个别的人领受主耶稣的话。约翰指的是整体而言,大部分人都拒绝接受救主的教训。耶稣是从天上来的那位,却很少人愿意听祂的话。

  33 本节是形容那群小数的人,以主耶稣的话为神的话的。他们接纳主的话,证明神是真的。今天也一样。人接受福音后,便站在神那一边,与旧人和人类相对。他们明白若真是说了些话,那些话必是真的。本节清楚直接的道出基督的神性。那些相信基督见证的人,证明神是真的。就是说,基督的见证就是神的见证,相信基督的就是相信神,信神就是信基督。

  34 耶稣是神所差来的。他说神的话。为了加以傍证,约翰更道出神赐圣灵给他是没有限量的。基督受神圣灵膏立,无人像祂那样。虽然很多人在事奉工作上感觉到圣灵的帮助,但并没有任何人经历过神子那样受圣灵充满的事奉。昔日的先知曾得过神部分的启示,但“圣灵在基督身上彰显了独一的智慧、显明了神对人类那颗充满无限厚爱的心”。

  35 约翰福音中七次提到父爱子,这是其中一次。父对子的爱由父将万有交在子手中显明出来。基督掌管万事,包括人的命运。如何掌管?在第36节中有说明。

  36 神赐基督权柄将永生赐予凡相信祂的人。在论述人如何得救一事上,这是整本圣经中最清楚明白的一节。人要得救,只要信,当我们读这节时,要知道是神向我们说话。神立了一个永不食言的承诺,他清楚直接的说,任何人只要相祂的儿就有永生。接纳此承诺的人并不冒险,他相信的是绝不会错的。那些不信子的人不得见永生,神的震怒常在,并已在他身上了。本节指出我们永远的结局在于我们如何对待神的儿。若是接受,神就给我们永作为赏赐。若是拒绝,我们不单永远得不着永生,而且神的震怒将高悬头上,随时降在我们身上。

  请注意这里并没有提到遵守律法、甚么金科玉律,或是返教会,尽力做到最好,或作甚么以求获得上天堂。──《活石新约圣经注释》

 

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