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约翰福音第六章

 

第六章 给人得丰富供应的生命

  人离弃神的结果,叫人的一生都是生活在虚空里,为要填补这个虚空,人就拼命去追求肉体的满足,要用物质来解决人里面的饥饿。当主在地上作过一些事以后,人对主有了一点外面的认识,就凭着这一点外面的认识来跟随主。那时就“有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟从祂”(2)。耶稣渡海,他们也渡海,耶稣上山,他们也跟着上山。但是凭外面的认识来跟随是不足够的,必须再加上里面的认识,人对主的跟随才算走上正途。

  主藉着供应人物质生活的需要,引导人去追求生命上的富足,叫人里面的饥饿停止,更重要的是让人知道必须要恢复与神的关系,让神来作人的供应。人能否接受神来作供应,关键就在人有没有接受神的生命,而这生命就是主耶稣自己。因此,人必须从主的所作去准确的认识主的所是,按着主的所是来接受主的自己。

神的儿子是神给人丰富的供应

  “那时犹太人的逾越节近了”(4)。许多人都要上耶路撒冷过节,这些人也许是路过加利利,听见主耶稣的名声,都聚集到主那里,要听祂讲论神国的事,这些人与主一同山上,整天没有进过饮食。在山上,在野地,怎么能得到足够的饼来供应约五千人的需要呢?这时刻,人的缺乏与无助完全显露出来。在这样的环境下,主让人认识人的贫乏,也认识神的丰富与大能。

人无法解决的贫乏

  人离弃了神以后,就活在难以了解的贫乏里。但是在人的本身上来说,承认贫乏是十分不容易的事,因为在伊甸园里堕落的结果,是人自以为是全足全有与全能的,而事实上并不是这样。人不仅在生命中是贫乏的,就是在物质的生活中,也常常是贫乏的。所以在没有看五饼二鱼的神迹以前,我们先要来注意主在这神迹中的安排。

  主耶稣是体恤人的,祂不乐意看到人生活在困乏与疲倦中,因为祂是赐安息的主。只是很希奇,主选择了在山上作为给众人训诲的地方,并且一开讲就是一整天,难道主全没有想念到众人饥饿的问题么?参考马可八章,主与众人在野地聚集,竟然三天没有吃的,然后主用七饼几鱼去给四千人吃饱,希奇的是主是在众人一起饿了三天以后,主才说,“我怜悯这众人”(可八2)。为甚么主不在第一天该进食的时刻说“我怜悯这众人”呢?把这两件事情合起来留意一下,我们有理由相信主当时在作这些事以前,是有一定的安排的,为要使众人都领会,人确实是活在贫乏里的,并且有好些贫乏是人没有办法去解决的。唯有当人落在这种光景里,人才肯承认自己是贫乏的,也才肯谦卑的去寻求认识神。

  “我们从那里买饼叫这些人吃呢?”(5)这是主当时发的问题。“腓力回答说,就是二十银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。有一个门徒,……对耶稣说,在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼,只是分给这许多人,还算甚么呢?”(79)这些是门徒的回答。意思就是说,不要说我们根本没有二十银子,就算有,在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼,对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样,他们没有办法解决这样大的需要,人的所有并不能供应人的贫乏。

从神的能显出神的儿子

  人以为人一切都能,神就隐藏祂的大能,人承认自己的不能,神就显出祂的能。人的不能才显出神的能,从神的能里就显出神的儿子。施浸约翰起初是在启示中去见证神儿子,如今是主耶稣以神的能力去证明祂是神的儿子。在人眼中看为微不足道的东西,一旦放在神的手里,就成了极大的丰富,因为是神的能使无变为有,也是神的能使微小变为丰富。

  “耶稣说,你们叫众人坐下。……耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人。分鱼也是这样,都随着他们所要的。他们都吃饱了。……众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子”(1013)。五千人不是小,五饼二鱼又确实是太少的供应,但不在乎人数有多少,能作供应的又有多少,只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事,主既是要作那事,主的大能就在那事显出来,主的大能一显出来,人的难处就解决了,人的贫乏也就停止了。

  问题就在这个祝福的人是谁?谁有这样的大能带出神的祝福来呢?旧约的先知以利沙也作过类似的事,但规模是小了些,不能与这个相比。能与这相比的,只有以色列人在旷野行走的经历,那时是神在供应祂百姓的需要,现今也是从神那里来的供应众人的需要。

神的丰富输送给人的秘诀

  神的丰富原是乐意向人去享用的,在创造的事上,神是作好了丰富的安排,才让人被造在其中。在救赎的事上,神是定规叫人得丰盛的生命,并且享用祂自己作为产业。神的自己作为人的承受,远在利未人给分别出来服事时候,神就作了启示,并且在神子民的历史中不住去印证。神这个心意,就是到了永世的时候,也没有一丝一毫的更改。

  人堕落以后,神的丰富输送到人中间来的管道有了闭塞,但并不是说神停止了把丰富输送给人的心意,神完全没有作停止输送的打算,反倒不住的在历史中作了许多恢复的安排。神作恢复的安排是一方面的事,人这一方面也要有相应的跟上,然后神的丰富才能显在人的中间。人要怎样跟上才能使神的丰富显在人的中间呢?我们注意五饼二鱼的历史,首先是小孩肯交出食物,然后是众人都遵命坐下,再后是门徒先给完了众人才吃他们的份,这几件事情之间贯串着一个相同的东西,那就是接受主的权柄,也就是承认主的地位与身份。这个接受与承认是非常重要的,说它是秘诀也好,说它是关键也好,就是因着它的出现,主的荣耀丰富就显出来了。那实在是丰富,众人都吃饱了,还收拾起十二篮的零碎。

  “这真是那要到世间来的先知”(14)。虽然这认识还不够接上主就是神的儿子,但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”,也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚,是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐,虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识,但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。

我就是生命的粮

  众人吃过了饼,也认定主耶稣就是那先知,就“要来强逼祂作主”(15)。他们的心思是这样想,若是这先知来作主,凭着祂的能力,脱离罗马人的手就不是难事,而且天天从祂那里得供应,那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的,祂在神的旨意中是要作王,只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事,主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人,独自到山上去祷告,祂绝不作根据人的需要去满足人的事。

  祂的门徒摇船渡海要到迦百农去,主在大风暴的黑夜里在海面上行走,到了门徒那里,叫门徒得了安慰,也在那时澄清门徒对祂的认识(参可六4752),让他们明白祂是神的儿子(参太十四2233)。他们不像众人那样,以物质的好处作为跟随祂的基础,而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。

“要为那存到永生的食物劳力”

  众人是为了今生的满足去寻找主,从海这边找到海的那一边。劳苦是够劳苦了,只是寻找主的目的不准确。所以当他们找到了主以后,主明明的对他们说,“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的”(2627)。“神迹”的含意不是单指着神奇的事,而且有“记号”的意思。也就是说,神迹就是神儿子的记号,看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂,所以主才很不客气的说了这么重的一些话。

  主是父神所印证的那位赐人有永生的人子,主在这里又再一次指出祂与神的关系,祂是神的儿子,是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制,叫人只注意属地的满足,和使人得属地满足的原因,因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命,人没有可能得着真正的满足,因为洧属天的生命,人的自己也要随着时间的过去而消逝,何况属地的满足只能停留极短促的一瞬,也如同人的生命一样成为无有。

  人实在很不容易脱离现实生活的辖制,人的愚昧叫人只看见神迹,却看不见主,以人的事物代替主。主明确的告诉那些人,必须要“信神所差来的”(29),然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住,就没有办法领会神的心意,结果还是停留在属地满足的追求里。

主是天上来的真粮

  当时的犹太人只注视地上的事物,对于主给他们的开导无动于衷。他们看五饼二鱼是从地上来的,他们要求主从天上赐下食物来作为凭据。“他们又说,祢行甚么神迹,叫我们看见就信祢呢?……我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,“祂从天上赐下粮来给他们吃”(3031)。他们的心里仍旧是思念着可吃的食物,还是为了要得着食的。

  主告诉他们,吗哪不是从天上赐下的,吗哪是粮食,但却是一个预表,神赐吗哪给以色列人维持生命,所以吗哪绝不是一种幻像。“那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的”(3233)。在主说的这话里,有两件事要注意,头一件是表明在时式上,赐吗哪是过去发生的,而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命,并且不是从天上来的,而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物,神的粮却是神的儿子,是祂自己来作人的生命。

  生命的粮是主自己,祂来作人的生命,人就有了属天的生命。“耶稣说,我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿,信我的,永远不渴”(35)。主来作人的生命,并不需要人常常到祂那里去要生命,像犹太人所领会的。祂作了人的生命,那结果是永远的,既不饿,也不渴,永远活在满足的状态中。因为主作了人的生命,人就再次把自己接上神无限丰富的源头里。并且这个接上是不会中断的,因为“凡父赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他”(37)。

复活是生命的性质

  主来作人的生命确实是非常严肃的事,也是极其宝贵的事。因为生命是经由复活来显明的,不能复活的都不是生命,既然是复活的,就是永远的,不再有死亡的。“我从天上降下来,不是要按自己的意思,乃是要按那差我来者的意思。差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活”(3839)。谁是父赐给子人的呢?就是“一切见子而信的人”(40)。这些人要因信子而得永生,并且在末日要复活。因为父叫子从死里复活,子就成了人能复活的原因。

  从主的所说和所作,很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子(参29),祂就是神的儿子,祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意,等别是要藉着死,废去掌死权的摩鬼,藉着复活彰显生命,以复活的生命打破死的限制(参39)。死亡的限制不存在了,虚空对人的辖制也就停止了。

  生命的粮是引出复活的,而复活又是生命的性质。我们记得“生命在祂里头,这生命就是人的光”这些话,主是生命的粮,祂从天降下,祂并不带着属地的性质,所以死亡不能拘禁祂,祂活出复活的大能,祂彰显了复活的生命,把复活确定了成为生命的性质。因此,一切因信而接受复活的主的人都得永生,在末日都要复活。

吃我肉喝我血的人就有永生

  犹太人凭外面去认识耶稣,他们就没有接受到里面的光照,因此他们没有办法明白永生和复活的事,更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们“私下议论祂,说,这不是约瑟的儿子耶稣么?祂的父母我们岂不认得么?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”(42)人只看外面的事,就不容易遇见神,但神还是给机会让人去遇见祂,所以主说:“凡听见父之教训又学习的,就到我这里来”(45)。要听见,必须心里不拒绝神,听见了还不够,必须照所听见的去学习,这样就能遇见主,这也就是信的实际。

  “你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了”(49)。这是历史,因为吗哪并不是像犹太人所领会的,是从天上降下来的粮食。从天上降下来的粮食可以叫人吃了就永远活着,这粮不是别的,而是神的儿子耶稣。“我就是生命的粮。……叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命粮,人若吃这粮,就必永远活着”(4851)。主三番四次的说祂是生命的粮,这话该是清楚了。但是难处是在主是具具体体的一个人子,怎么可以把祂作为粮食而吃进人里面呢?主自己继续在说明这问题。

十字架救赎的启示

  “这个人怎能把祂的肉,给我们吃呢?”(52)这确实是一个大难题。但是主耶稣是非常肯定的说,“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活”(5354)。在人这边是不能吃,也不可以吃,在主那边却是你们非吃喝不可,不然就没有生命,也没有让主叫他复活的资格。主多次的提到“复活”与“永生”,祂十分重视这些事实,而这些事的关键却都在吃喝祂自己,这究竟是甚么一回事呢?

  律法里面有献祭的定规,献祭的人是凭借着祭牲所流的血,与祭牲的肉,在神面前得赦罪,蒙悦纳。祭牲的血与肉的分开献上给神,那就是表明死的事实,是献祭的人承认他在神的面光中是该死的,现在藉着祭牲的代替去接受死,使献祭的人得保存而继续的活着。这就是人因接受了祭牲的肉与血而能继续的活着,这个事实是神藉着献祭的条例向人启示的救赎,也是一个预表,这个预表就应验在神的儿子身上,因为祂是“神的羔羊”。

  父神的定意是要祂的儿子如祭牲一样,流血舍命去为人赎罪,所以主耶稣必须给钉死在十字架上,成就神给人的救赎。在十字架的救赎里,人在神面前一切的难处都解决了,神不再追讨人的罪,也不再定人为有罪,人就可以永远的活着。主所说的吃喝祂原是根据律法的精意来说的,要叫人领会十字架的救赎。献祭一边是祭牲的死,另一边是献祭的人可以继续活,所以献祭的事是又有死的,也有活的,是因着死而得活着。所以十字架的救赎一面是主死了,使在祂里面的人都在祂的死里死去,一面又是主复活了,叫在祂里面的人都在复活里活过来。这是神给人完全的救赎,是主自己一手作成功的。

  吃喝主就是接受主,吃喝饮食是怎样把食物接受进人的里面,吃喝主也是怎样的把主接受进人的里面。所以吃喝就是发生联合关系的接受,接受的动作作过,联合的事实立刻就发生了。接受就是相信(参一12),这就是主所说的“信的人有永生”(47)的根据,人信了主,就是接受了主,人接受了主,就与主发生了联合,主就作了接受祂的人的生命,他就有了永生,在末日也要复活。

可吃的肉与可喝的血

  犹太人拘泥在律法的字句,不领会律法的精意,所以在吃主的肉和喝主的血这些话上过不来。律法把动物分成洁净与不洁净的,也严禁以人去献祭,所以要把人的肉拿来作食物是绝对不能行的。血也是不能吃的,血只为献祭赎罪用,不管是甚么理由,都不能吃血。从律法的字句中所得的结论就一定是这样,绝不可能再有别的结论。

  但是拘泥字句的犹太人似乎是忘记了,一些赎罪(愆)祭的肉是要祭司们吃的,藉着吃的联合来承担罪的除去。平安祭的肉更是众人一起要吃的,藉着吃的联合来承受神丰盛的祝福并喜乐。血虽不吃进人里面,但是人还是要接受血的倾倒,或涂抹,或洒血,所作成的赦罪的功效。律法禁止人用口吃血,但律法却强制人一定要接受赎罪的血,“若不流血,罪就不得赦免”(来九22)。当人看见主耶稣是背负世人罪孽的神的羔羊的时候,他们一定承认主所宣告的,“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(55)。看到非吃喝主的肉和血不可的人,也必定承认主所宣告的,“吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在祂里面”(56)。

  天主教里有一样极严重的错误,就是他们依据自己传统遗留下来的“变体论”所作的事。他们宣称,在“领圣体”时,桌子上的饼和酒,经过主礼神甫祝福以后,就真的变成主耶稣的肉和血,所以领的人要很严肃的把饼酒囫囵的吞下去,不然就是得罪主。用严肃的态度去记念主的死是对的,但变体的学说却是毫无根据,若是说到不领圣体就没有永生更是胡说,不是为训的。

  我们擘饼记念主,是藉着饼和杯中的酒去记念主为我们作的,是先作了接受生命的人,然后才去接受饼和杯,却不是接受饼和杯使人得生命,人要得生命是单单的接受主。除了接受死而复活的主自己,没有别的方法使人可以得生命。“永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人也要因我活着”(57)。我们应当看准了,子的生命是父,人的永生是子,因此人所接受的属天生命也是永活的父,永活的父成为人的永远生命是因着人接受(吃与喝)了主耶稣。

跟随赐永生给人的主

  眼睛看着物质的好处,心思给字句所捆绑,这种光景不单是发生在一般的犹太人当中,在一些门徒当中也有同样的情形。“祂的门徒中有好些人听见了,就说,这话(道)甚难,谁能听呢?”(60)人一拘泥在字句里,而没有注意到精意,确实是有许多的难处在阻挡他去跟随主,就算他能看见复活的主,他还是不能脱离眼见的捆绑。所以主明确的对门徒说,“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(63)。注意眼见的肉体事物,却没有留心精意(灵),那就是找不着叫人活的路。要注意主当时所说的,主是把精意告诉他们,让他们按着精意所表明的去接受主自己,他们就能得着生命。

  尽管主把跟随祂的人导向准确的方向,但是人的不信就是跟不上来,所以在“祂的门徒中多有退去的,不再和祂同行”(66)。就是在留下的十二个人当中,还有一个以后要卖主的犹大,这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主,若不是先受恩典的吸引,里面满有恩典的感觉,是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础,结局不是卖主,就是退去。

  主是乐意以神的丰富来供应人,只是要享用神丰富的人必须先要有神的生命,主也是十分愿意人因着信祂而得着生命。所以当众人大批的退去时,“耶稣就对那十二个门徒说,你们也要去么?西门彼得回答说,主阿,祢有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道祢是神的圣者”(6769)。这个回答是对的,要跟从主必须先要知道主是谁,也要知逆跟从主的目的,不是为求属地的好处,而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主,这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败,但不至全身仆倒,仍然可以再站立起来,走完主要他走的路程,原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子,因为他从起头就是在外面来跟从主,这样只跟从自己,不是跟从生命,所以结局就是灭亡。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》

 

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