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启示录第四章

 

Ⅲ 天上的异象(四111

  由这儿开始,约翰将目光由地上的教会转向天上的异象,第四章至末了全部是关于天上的事。天上的事亦以神自己的异象作为开始。

  1. 此后,我观看或是大同小异的语句是今后引进每一个新异象的开首语(七19,十五5,十八1,并见十九1)。字原文是 idou,意即“就在我眼前”,是很生动的语气。天上有门开了:通天的门大大的开着。这儿有一细节应该提出:字在此是单数(在全书中约翰用“天”字共五十二次,其中只有出现在十二12的是复数)。这个单数的“天”字我们解释时应该小心,因为其含意不是固定不变的:约翰有时以“天”字指神永远的居所(三12),有时指要被废去的天(二十一1),有时甚至指争战之所在(十二7),当然还有“天”字的一般意思(六13)。在这一节中,“天”字代表神的居所,神将自己启示的地方,也是神将天上的实况向约翰显明之处所。

  好像吹号的声音是约翰曾经听见过(一10)的荣耀之主的声音。这声音呼唤约翰上到天上去(约翰自开始到现在都是在地上),因为主要将以后必成的事指示他。由一至三章,约翰所得的启示都是有关他当时的境况,到此他的目光被移到天上。“必成的事”之字十分重要。并不是因为好奇而急欲预知将来之事,而是因为将来之事是“必成”之事,是神所统管,神永远计划中的一部分,而不是一些偶发的事件。

  2. 我立刻被圣灵感动(参一10注释{\LinkToBook:TopicID=119,Name=i. 奉命寫書(一911}),这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中,换言之,这个状态是有断有续的。

  字一如在上一节,是“就在我眼前”之意。约翰看见一个宝座。约翰对“宝座”甚有兴趣,尤其神的宝座,几乎每章都提及。宝座在新约圣经中共出现过六十二次,其中四十七次在启示录;第二多的是马太福音,只有五次。约翰的读者对地上的宝座分明十分熟悉,罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道,有一个宝座高于一切宝座。

  3. 以西结书(一2628)中也有神在宝座上的叙述,与此处相仿,但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写,而神的威荣和奥秘却一样表露无遗;我们虽然没有直接看见神,但却经常看见在神周围敬拜的人,借着他们,我们可以知道神是怎样的神。

  约翰以碧玉和红玉形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏,古人以甚么名字代表甚么宝石实在很难说(JB 译本,把这儿的“碧玉、红玉”译为“钻石和红宝石”。碧玉也可能就是现在的“碧玉”,但也有人说是翡翠,或绿色的石英(NBD 译本),甚至是钻石,因为这宝石在别处(二十一11)被形容为“明如水晶”云云。红玉髓 NIV 版本的翻译而大多数人也同意,但也有人赞成是“红宝石”。总而言之,两种都是华贵的宝石,和下文的“绿宝石”一样(这三种宝石在柏拉图的著作:Phaedo 110E 中也一齐出现过)。“红玉髓”(按:中文圣经用“红宝石”)和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石之头石和末石(出二十八1721),说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过;细节是含蓄模糊不清,但其光亮是又明又清。

  又有虹围着宝座,好像绿宝石:这一句所形容的究竟是什么样的情景,“令人百思难得其解”(Caird),因此便有人建议所谓者或应作“光圈”(Phillips 版本译为“绿宝石彩虹的光圈”真可谓一举两得!)此外更有人认为此处的“虹”是引用以西结书(一28),是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”,若然,这又一次表示约翰的含蓄。但我认为最好的解释还是以“虹”为“虹”,是神立永约的标记(创九16)。以虹围绕宝座表明神的约永不改变,永不收回。“绿宝石”的翻译是一般人所赞同的,但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话,那么“绿”色是代表神的怜悯。

  4. 宝座的周围,又有二十四个座位,其上坐着二十四位长老:长老可能是指阶高的天使82“天使”可称“长老”,参赛二十四23)。有人却认为二十四的数目是指旧约的十二支派的始祖加上新约“羔羊的十二使徒”(二十一1214)刚好合二为一;“摩西的歌”也等于“羔羊的歌”(十五3);还有,十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二个门上,而羔羊十二使徒的名字则刻在城墙的十二根基上(二十一1214)。但反对这一说的人指出,二十四长老的歌(五910)和十二支派被赎的人所唱的歌(七10)并不一样(Mounce),而且被赎的人是在万物结局的时候才坐宝座的。

  还有一些人更莫名其妙,认为二十四长老来自巴比伦神庙中的二十四星神(请问巴比伦神庙在约翰的天上干啥?)另外较有理由的一说,是以二十四长老之典故出自大卫所组织的亚伦子孩敬拜的班次,以及在殿中负责音乐的利未人(历上二十四4;二十五931)。主张此说的解释就是:长老代表天上的敬拜,而世上不完全的敬拜顶多只是一个模仿。我本人却认为查尔斯的看法是可取:他认为长老诚然是天使,但他们是“信徒全体在天上的代表”。“座位”(即“宝座”)指出君皇身分,“白”色是得胜的颜色。金冠冕也是表明尊贵(虽然这儿之“冠冕”也是希腊文中胜利者所戴的“花环” stephanos;见二10注释{\LinkToBook:TopicID=123,Name=. 致示每拿教會信(二811},但既与皇座连在一起,当然是指皇冠了。)

  5. 我们不要误会以为闪电、声音、雷轰是宝座本身所发出。约翰的含蓄手法我们应已熟悉,但凡提到神时,他总是以间接方式,这儿的宝座乃是坐在宝座上的神之一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人生敬生畏的,在此与这二者一同出现的“声音”(NIV 译作隆隆响声)效果也应该相仿。当然,“声音”可以是安安静静的轻声,但这儿分明不是此类。在旧约中我们屡次看见,雷声是神的声音,这儿的三个名词应该都是同此一意(参八5,十一19,十六18)。

  除了耳闻宝座的声音,约翰更目睹七盏火灯在宝座前点着。“点着”是现在进行式,是不断进行的活动;“前”字原为前置词,表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”,相信是指圣灵(见一4注释{\LinkToBook:TopicID=117,Name=. 問安(一48})。

  6. 宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论证明天空上的天有海洋存在。有人建议此处的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”(王上七23)。这两种说法都是越过了约翰的原意,可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那儿,只说“好像”,而且这个“好像”还加上了玻璃水晶两个形容词。

  这又一处证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄,不是直接的描写而是以象征表达。这儿所提到的“玻璃”在未作任何解释之前,我们当首先记得,第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。可兰经记载示巴女皇拜访所罗门时,看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水,走过之时拉起自己的裙子以防弄湿(xxvii)。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重,配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这儿是一个象征。

  无论如何,还是一个争论的问题。托伦斯(Torrance)说这个“海”是个“没有澜涛与神完全和谐的人海”,但上文根本没有替我们作任何思想准备,怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢?该雅特则认为这海是“众恶累积之池,以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出(十三1)。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及,渡过了才能到达应许之地(十五23)。在新天新地中,海不再存在(二十一1)”。

  约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡,这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这儿的“玻璃海”就是这个意义。克度尔解释十五2时的立场我较能同意。他指出,神的圣洁是绝对的,难以言表──“圣洁的原意是隔开”。没有一个人能够亲近神,因有“闪亮的海洋将神隔开”,换言之,约翰强调神的威荣和圣洁。

  接着约翰又提到四个活物。“活物”在宝座之中:宝座之中在他处乃是羔羊之所在(五6,七17),只这一处有异。在宝座之中表示与神极亲近,在尊位之上,同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在宝座周围,这是一个普通用语,表示他们在侍候神。

  活物前后遍体都满了眼睛,向神向人和一切被造之物他们都有眼可看,换言之,无所不见。有人以这四活物为基路伯(结十220)但他们有几点与基路伯不同。基路伯每人有四个翅膀,活物有六翅;基路伯扛抬宝座,活物在宝座周围;基路伯每人有四面,活物只有一面,此外还有其它的不同。我们只能说,因为他们与神的宝座那么亲近,可见必是被造中最重要的创造,甚至在某方面来说,他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止,再多说就嫌冒失了。总之,活物因为与神的宝座亲近,所以必是重要的(五6、十四3)。他们且不断的赞美神(四8,五814,七11,十九4)。神的震怒倾倒的时候,活物亦在那儿(六17,十五7)。

  7. 三个活物形状分别似狮子、牛犊、飞鹰;第四个脸面像人(参结一10;并但七之巨兽)。大约早在公元三百年(这是有记载的年代,可能早已流传)。犹太拉比之中有以下的说法:“鸟中之最有能力者是鹰,家禽之最为牛,野兽之最为狮,而人则冠于一切之上”(S Bk)。知道了这个说法对四活物的认识该有帮助。正如遂特说的:“四活物代表自然界生物之中最高贵、最强壮、最智慧,和最敏捷者。整个被造的大自然,包括人类均在神的永远计划中有份,均围绕着宝座敬拜尊贵荣耀的神。”

  8. 四活物各有六个趐膀(正如撒拉弗一样:赛六2)。这儿第二次提到他们的眼睛,可见他们那无所不见的能力是重要的。他们不住在赞美神,他们的颂赞也与撒拉弗的相仿:“圣哉!圣哉!圣哉!主神……全能者”(赛六3)。“圣洁”不只排行第一,而且重复三次,令人印象很深。约翰的读者,跟我们一样,是处于一个罪恶贯盈而且彷佛得胜的世界。相形之下,圣善似乎软弱,无能为力。神是圣洁的,“圣洁”原本是“隔开”之意,代表完全的纯洁。我们的神是圣善的神,也是全能的神,真正的能力不属于那恶者,而是属于神。神的全能也不是瞬息即逝,而是昔在今在以后永在(这一句在原文是戏剧性而违反文法的,参一4注释{\LinkToBook:TopicID=117,Name=. 問安(一48})。神的大能和永在向我们保证,祂的圣洁终必完全胜过一切罪恶。

  910. 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢……似乎暗示他们的颂赞是有断有续的,但只有非常死板、吃毛求疵的人才会认为这儿的“每逢”与上节的“不住”是有矛盾。约翰在上一节指出,在天上,神是不住的接受敬拜。这一节则说明被造万物(“活物”)敬拜神时,必有神子民的代表也参加其中。这儿的颂赞是将荣耀、尊贵、感谢归给神,内容似乎不全包括在上一节引用的颂词中,所以我们或可以下这样的结论:天上的赞美诗歌不是只有一首,而是有许多不同的诗歌。

  这两节中描写神的威严(宝座)和永恒(活到永永远远)。四活物歌颂,二十四长老唱和,在宝座前俯伏敬拜那位永生的神,并将他们头上的冠冕献在神前。这一切都是暗示长老将首位归神。他们站在卑微的地位上敬拜神。他们将冠冕掷下表示只有神是统管万有,一切权柄都要服在祂权柄之下。

  11. 他们的歌颂以……你是配得,来开头。他们俯伏敬拜,一面称神为我们的主!我们的神!是配接受荣耀、尊贵、权柄的。“荣耀、尊贵”是重复上一节的颂词;上一节的“感谢”在这儿以“权柄”取代,理由可能因为下面所提的“万物”乃是神凭权柄所创造。神凭自己的旨意创造万物,众长老也是被造,他们的气息存留都在乎神。约翰的第一个天上的异象是充满肯定和权能的。这异象紧随小小老底嘉教会的可怜境况,正是道出一个事实:这是天父的世界,祂没有弃之不顾。神凭己意创造万物,罪恶虽然真实,虽然得胜,神的旨意却仍然立定。

 

82 N. B. Stonehouse, Paul before the Areopagus Eerdmans, 1957, Chapter IV; BeasleyMurray,“阶级很高的一群天使”。──《丁道尔圣经注释》

 

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