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诗篇第十一篇

 

第十一篇 惊惶与稳定

  本篇诗是因一场危机而引生的。头一句话针对令人沮丧的建议,作出勇猛的反驳,接下来则说明该事件真正的规模及形态,以及什么比安全更有价值。

{\Section:TopicID=176}绝望的声音(十一13

  大卫开始回答之际,他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中,就是逃避、隐藏起来;他的回答首先采用参谋所言“避难所”(和合:投靠)一词,然而是指真实的避难所,而非虚假的(参,一二一12将山与耶和华对照)。该项建议似乎出于好意126,就像马太福音十六22彼得对我们主的建议,但实际上也可能并非出于真诚;参尼希米记六1013;路加福音十三3132。它听来颇令人心动,因为他们没有办法防范第2节那暗杀者(或毁谤者?);第3节的辩词无论采取何种解释,都是一句丧气话:它或是指,当前情势非常混乱,不值得作任何尝试;另一种较不可能的解释为:大卫既是百姓的支柱(参赛十九1013),就必须尽一切力量来保住他的生命。在第1节之后,我们很难分辨那些是参谋的话──倘若还有,那些是他自己的反省(例如,NEB 将引号停在第2节,RSV 则到第3节)。不论如何,这段话的含义是深刻的。为了回答它,大卫必须抬头仰望,看明遮蔽这些事件之浩瀚实体。

{\Section:TopicID=177}被遗忘的层次(十一47

  第13节炙热的场面,因着耶和华而突形萎缩;在此神的名字是强调语127,又两度重复。这位大君王仍在殿中,并未逃逸;祂的城是“有根基的”(参,来十一10),因此第3节的问题不需要在绝望中提出(亦见第7节注释)。建造在沙土上的若塌毁了,或许会令人失望,但也可能带来新的开始(来十二27)。

  45. 圣殿(或王宫;是同一个字)不是指地上的建筑,由第4节的第二行可以看出(参,十八69);即使所罗门的圣殿已经存在,亦当如此解释。后来在一次危机中,哈巴谷书二20曾引用第4a节,并以一句劝勉:“全地的人都当……肃敬静默”,刻划出其庄严可畏的光景。

  第4b节、5a节两度提到“试验”(和合本4b节:察看),表明是神采取主动,这是在第6节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问,乃是聚精会神128,而祂的忍耐,让义人恶人5节)有机会显明他们的本质。

  6. 烈火129硫磺,是引述创世记十九24,指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐,因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七2832;彼得后书二69的教导。

  7. 本篇诗的结尾和开头一样,都提到耶和华,其特性是公义的,因此能答复第3a节的惧怕,与第3b节的沮丧。公义的“根基”无他,乃是神的本性与旨意:祂的所是与所爱(7节)。若本诗的第一行显明了信徒的安全所在,最后一行便指出,他的心应该在那里。神是“避难所”,但寻找祂的人,可能会出于自我中心的动机;可是惟有出于爱,才会以见衪的面为目标。诗人的确深切体验到,在崇拜时内里的眼睛能见到神(如:二十七4,六十三2);但他们亦会蒙受带领,超越这样的体验,见到直接从神而来的异象,就是得蒙救赎,在死亡中复苏,以至“在义中见(祂的)面”(参十六811,十七15,二十三6,四十九15,七十三23以下,一三九18)。

 

126 RSV 稍作修改,软化了希伯来文的唐突(见 RSV 小字;参 JB),不过可得到文法与经文的支持。

127 根据它在第45节希伯来文句子中的地位。

128 看哪4节)是指定睛注意。也许亦可作眼皮,意指紧盯着仔细观察某样东西(Kirkpatrick)。不过这也可能只是诗意的平行句,以“眼皮”作为前一句“眼睛”的同义字。亦见 NEB,看另一种可能的解释:“祂只一瞥就将他们作了衡量。”

129 希伯来经文在火之前有“网罗”(子音 phym),RSV和多数近代译本都认为,诡是抄写之误,应为炭的phmy)。七十士译本与武加大译本照前者,叙利亚本照后者。──《丁道尔圣经注释》

 

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