诗篇第一百十六篇
第一一六篇 我拿什么报答祂？
本诗是因神奇妙地回应祷告，而献上的颂赞，全文散发着欢愉，感恩之情动人心弦。他来到圣殿，告诉所有会众事情的经过，并尽心竭力向神还他所许的愿。
这一类诗篇一旦写成文字，就能帮助许多人，在公开感恩时能找到合适的话来表达527。至于诗篇中的这类赞美，究竟是否出于专业人士之手，以应这种可能发生状况之用，或者，是否至少其中有一些是个人经验的直接产品，这问题在导论，13页以下曾讨论，尤其见24～26页。也许每一项个案的答案都不单纯，但若有一篇诗具备自动自发的特色，则非此篇莫属。即使作者引用了其他诗篇，也“因着他自己最近深刻的经历，他为这段文字加添了新的活力”（克巴确克）。
七十士译本与武加大本视本诗为两篇，第二篇始自第10节（但有些希伯来抄本在11节之后亦有类似的分法）。
回顾往日痛苦（一一六1～4）
JB 的第一行译为：“我爱！因为耶和华听见……”──完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与“因为祂听见”被对调了位置（这极有可能，因为“爱”需要对象），无论如何，用现在式是正确的528。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（“祂听见我的声音”），并作出终生的决定529（“我一生要求告……”，2节）。这是全心信靠神（参，罗十12、13），公开敬拜祂的决定（参，创四26，十二8）。
3. 这幅图画引自十八4、5，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（RSV 有此意），而是已经被抓住、捆住（“死亡的绳索将我紧紧捆住”，JB）。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（“阴间将我握紧”，NEB）。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动530，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如：11节所示）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。
4. 面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：“我不断求告”（参，安德生）。这就是转折点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为迭句。
回顾着所蒙怜悯（一一六5～11）
这段突发的赞美，事先没有任何提示，藉此方式亦表达出作者的心情；此段再度回到发觉祷告蒙允、情势大转的欢欣。罗马书七25也与此类似，突然欢乐起来！
6. 单纯的人（和合：愚人）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用“愚人”来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴言各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若“他们”可作我们的代名词），则是神的谦卑。
7. NEB 将第一行译得非常简炼：“再度安息吧，我的心。”神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。
8. 这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参，如：罗八10、11；林后六10；犹24）。本节的前后两行借自五十六13a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。
9. 作者又受到大卫榜样的鼓励（五十六13b），让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行531。在耶和华面前行，就像新约的“行在光中”，既要求付出，又给予把握；TEV 译为“在耶和华面前”，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。
10、11. 除了 NEB 之外532，大部分现代译本都赞同 RSV 对第10a节的解法：“我曾守住信心，即使当我说……”。保罗采用七十士译本的翻译：“我因信，所以如此说话”（林后四13，和合本同），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（James Denney）的批注：“本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。”533
如此，本诗作者就澄清了一件事──其他诗人也常这样描写：感到困苦（10节）534或失望时（11节），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（NEB 用“惊恐”代替急促，11节；见三十一22的注释），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（10b、11b节），暗示了这种恳求；莱特的诗与它们照映，让我们可以更容易看得出来：
“所有帮手都失败535，安慰逃离536，
无助者的帮助阿，请与我同住。”537
热切的感恩（一一六12～19）
本诗迈向感恩的高潮：这祭先向神献上，再赐回给人，“在耶和华面前”享用（利七11以下；申十二17、18）。
12～14. 这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的述，连新约也难出其右。NEB 将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：“我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。”（这个杯可能指以饮料为祭，TEV 如此猜测，参民十五10。但救恩的杯意指神赐人的恩典，像诗二十三5，而不像人给神的礼物。）本来我们只配得代表审判的“起沫之杯”（参七十五8），但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参13b，及l、2节），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（14节）。
我要举起（13节）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此 NEB 意译为：“我要拿在手中”（另外有动词可表达将东西举起）。
15. 宝贵或可指“极具价值”，但亦可指一较不愉快的意思：“代价极重”。NEB 以前者解（“忠心至死之死……十分宝贵”）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（3、8节），因此第二种含义的可能性较大。JB 表达得很好：“忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价”（参，太十29～3l；而约十28、29为其最绝对的话）。
16. 这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参，四十6～8，五十一17）。这种自愿的捆绑（祢的仆人，即“祢的奴仆”），比能断开的死亡绳索更坚固。
17、18. 虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以“我要献”代替了“我要拿”（13节，见其注释）。
19. 最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。
527 我们这一代这样用的例子，为1662年祷告册，其中为孩子诞生的感恩，几乎完全采用诗篇一一六篇。
528 不然就是另一种连续的时态，或是未来，或是过去。
529 “因此……只要我活着”，直译为“在我的日子中”。有些现代译本喜欢作“凡我求告之时”（参 JB、NEB、TEV），但这样必须无缘无故删除希伯来文的“和”，又将“日子”的子音重换元音，将 byamay 改成 bime。
530 进一步说明，见诗篇六5的注释。
531 译为现在式（RSV、TEV）虽然也有可能，但上下文较支持未来式，“我将行走……”，大部分译本也如此译。这与五十六13明显要强调的事一致，（直译）“……拯救……以行在神面前”。
532 NEB（“我以为的必定会被扫除”）将 ～dabber（“我在说”）改为 ～eddabber，假定是第二个字根 dbr“转背”、“毁灭”的 hithpael 字形（译注：希伯来文动词七种变化之一）。参 L. H. Brockington, The Hebrew Text of the Old Testament（CUP, 1973），该处。
533 The Expositor's Bible： 2 Corinthians（Hodder & Stoughton, 1903）, pp.165, n.3.
534 这是译为受苦之字的基本意思；但 JB、TEV 的副词“完全地”将它太过夸大，应该译为“大大地”（RSV）或“剧烈地”（葛利纽）。
535 参，11b节。
536 参，10b节。
537 H. F. Lyte, 'Abide with me'. ──《丁道尔圣经注释》
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