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以赛亚书第六十六章

 

 神所悦纳的献祭(六十六16

在以赛亚式的传统中,圣殿从来不是显得很大,但在此最后一组信息的第五篇中(14节),我们却找到对此制度明显的否定。 神要的是谦卑痛悔的心;从第一章中,我们可以加上公义, 神不是要石造的建筑物与繁褥的礼仪。本文严厉的语气,反映了它正处于一段犹太体内部论争的时期,大概是直至主前五一五年在耶路撒冷重建圣殿为止的时期。我们知道在当时有其他原因反对重建圣殿(该一111),他们要在死刑的威吓下进行建造(拉六612)。但似乎从很早的时候起,肯定从流亡时期已经开始,有一些人相信 神是住在其百姓之中,即使耶路撒冷并没有圣殿(参出廿五8,廿九45),属灵的真际是比礼仪更加重要(例诗五十一;撒上十五2223;耶卅一3134)。会堂或一些近似的制度大概已存在于巴比伦(结十四1),而到了主后七十年,当第二圣殿被罗马人毁掉时,犹太教却凭内在的属灵力量得以在没有圣殿的情况下生存。事实上,具有丰富多元性的犹太教,在没有圣殿的情况下存在,远较有圣殿的更为长久,而犹太人为重建圣殿所表达的祷告,其实是远远大于期望在耶路撒冷‘圆盖石山’(Dome of the Rock)上一所新的建筑物。新约圣经亦表明一种相似的重点转移──例如:

因为我们是永生 神的殿,就如 神曾说:‘我要在他们中间居住,在他们中间来往……’(林后六16

在最后新耶路撒冷启示的异象中,亦再没有圣殿:‘因主 神全能者和羔羊为城的殿’(启廿一22)。

在第一章中亦召唤了‘天’与‘地’来作见证,已经不只一次地引证它们作为创造主能力与荣耀的证据(例四十12,四十二5,四十五18,四十八13)。在祂眼中,这些只是简单的家具(1节):祂怎能要求会朽坏的人建造任何东西呢?这里的用语使人想起诗篇一三二篇,虽然其主题不尽相同。‘这一切’(2节)通常是指天与地,而‘就都有了’(标准修订本作‘是我的’)是借用自创世记一章(例‘就有了’)。但很可能作者是在想及刚才提及圣殿的那些大石,而将此对比于属灵房屋的‘活石’──参:

主乃活石,固然是被人所弃的,却是被 神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。(彼前二45

诗篇五十一篇十六至十九节亦与此有关连。

第二节所列出的三项美德恰当地总结了以赛亚的道德教训。在较早章节中,当开始对丰裕之耶路撒冷的自高自大进行斥责时,已充满了对虚心的要求(例二1219,三16,五1112)。那些承认自己的失败,仰望 神之怜悯的人,他们痛悔的心正是先知所呼唤的,正如当先知攻击硬心与顽梗之罪时所说的(例六910,卅15)。在巴比伦的章节中(例四十一1,四十二18,四十四1,四十八1,四十九1),有长篇的经文均提及要对先知的话接受与顺服。弥迦所列的虽然不同,但却十分相似:‘行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行。’(弥六8

第三节包括了对圣殿礼仪的令人震惊的猛烈攻击:四种惯常受欢迎的礼仪(利一至三章),竟成了杀人及其他不洁的礼仪的注脚,这些在 神眼中均视为邪恶。每个分句中的‘好像’(标准修订本)均不见于希伯来文中,而新英译本则认为在本节最后部分的总结里,平等地包括了所有八项事情:‘这些一切都是那些人拣选的行为,显明在他们自己可憎恶的礼仪中’。第四节似乎暗示 神计划将这些行为──杀戮、献祭等──降在这些作恶者的身上。这固然是十分可怕的先知信息,是由一些对圣殿礼仪颇不同情的人所做的,正如第一以赛亚一样(一1517)。

第六篇先知信息(56)分为两部分。首部分是对那些具有第二节所描述之美德的人说的,并宣告向那些‘恨恶你们的弟兄’的施行审判。这似乎是有关内部斗争的进一步证据,很可能是那些尝试以新建筑物来表彰 神荣耀的支持圣殿派(哈一8,二379),与形容他们自己为‘虚心痛悔’(2节)的反对圣殿派之间的斗争。在此又可见反撒玛利亚言论的一个早期例子,因为犹太人与撒玛利亚人的敌对情况,特别是在圣殿的问题上,早已在尼希米记(四章)中提及。第六节便可能是进一步针对撒玛利亚的预言。这个预言的形式与阿摩司书的开首十分相似:

耶和华必从锡安吼叫,
从耶路撒冷发声。(摩一2;参珥三16

希伯来文作‘叫、声’的同一个字,在分句的开首重复了三次(见新英译本):

吼声出自城中,
吵闹声出于殿中,
是耶和华的声音,向仇敌施行报应。

但在此,先知信息当然亦可以针对那些偏行自己道路的人(4节),将他们的精力专注于礼仪,而不是公义与谦卑之上。耶利米的‘圣殿讲章’清楚表明此点:

你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓,向巴力烧香,并随从素不认识的别神。且来到这称为我名下的殿,在我面前敬拜,又说,‘我们可以自由了’。你们这样的举动,是要行那些可憎的事么?这称为我名下的殿,在你们眼中,岂可看为贼窝么?(耶七911;参太廿一13

形式上的崇拜可以导致审判与羞辱,或是喜乐与荣耀。

与耶路撒冷一同欢乐(六十六717

这几节经文所组成的一小段神谕,可以视为这长篇系列中的第七篇信息,起了总结全书的作用。

母亲怀孕生子(79节)、在怀中喂奶(1011节)与摇弄在膝上(1214节)的意象,均是源自较早时应用于锡安的经文(四十九1516,五十四1,六十五23),与 神作为以色列母亲的经文(四十二14,四十六3;亦见申卅二18)。在此藉 神的帮助(9节),锡安是欢欣的母亲,而她的儿子是一个充满活力的国族。这生产是奇妙的:给夏娃的咒诅(创三16),在六十五章廿三节已得以减轻,现在被完全除去(7节),或至少被减弱至短暂的阵痛(8节)。许多人认为一九四八年以色列国从犹太浩劫的灰烬中的再生,完全是一项神迹。 神的手在这些事件中工作,正如在所有的历史中:祂藉主前五三八年古列谕令所开始的工作(代下卅六2223;赛四十四28,四十五12),透过一九四八年联合国决议而继续,有一天祂必会完成(9节)。

第十至十六节的华丽感谢诗,包括了参与庆典的一个呼召(1011节),及以‘耶和华如此说’(1214节)作开始的救恩信息。在开始部分教人想起一些著名的锡安诗,像诗篇四十六、四十八、一二二篇与以赛亚书十二章,它表达了对以色列之锡安的爱,是多么的逼切和感动人心。此种从哀哭至喜乐的转化与诗篇一二六篇五至六节相似,但或许亦接近差不多同时代的撒迦利亚(八19):

万军之耶和华如此说:四月五月禁食的日子,七月十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子,和欢乐的节期,所以你们要喜爱诚实与和平。

第十一节具有一股动人的温柔,欢欣地表达了锡安儿女新得的平安与保障(诗一三一2),及他们的繁华与极度的满足(例十二章,廿五69)。‘丰盛的荣耀’一语(标准修订本,11节)只出现于此处,或许是为母亲的意象添上另一细节:新英译本作‘因她充足的奶而喜乐’。

这救恩信息亦如常分为两部分,义人的图画是有盼望而且美丽的,对恶人的意象则是苦毒、报复的审判。首先,第12节‘平安’(希伯来文为‘沙龙’,shalom)是比作一条缓慢流动的大河,像尼罗河或幼发拉底河一样;另外亦像一条倾泻的急流(标准修订本作‘河流’),有如那些挟黑门山融化的冰雪,冲下干涸的河谷。‘列国的荣耀’与六十一章六节互相呼应。

乍眼看来,第十二、十三节的母亲意象似乎是描述锡安对其儿女的照顾,正如七至十一节所示。但在第十二节的希伯来文却是没有‘她’的一字,(‘肋旁……膝上’)而接的经节却暗示在此 神再次被当作一位充满信心与经验的母亲,正在照顾她的儿女。‘安慰’一词在十三节中出现了三次,自然它是巴比伦篇章开始的主要用语(四十1,四十九13)。

‘你们看见’(14节;正如五十三11节没有对象)表示‘你们的眼睛会被打开,你们会看见异象’。这里译作‘嫩草’的,并非用于四十章六至七节(‘凡有血气的,尽都如草’),而是用于新长出的青草,像在创造时从地里冒出的嫩芽(创一1112),及诗篇廿三篇的青草地(2节)。

这是一幅描写新生命与生长的美丽图画,它的悲剧结局是恶人的灭亡。‘耶和华的手’,即是其强壮的保护,加在其仆人之上,但其震怒却是向祂的仇敌发出(14节)。这是耶和华日子的‘忿怒’(例赛廿六20;结廿一31;鸿一6;番三8)。大火、火焰、‘旋风’(新英译本)、战车、刀剑、尸体,所有传统上描述 神的审判,均包括在内(1516节),在普世层面上,亦是如此:这会施行在‘一切有血气的人身上’(16节)。‘被耶和华所杀的必多’是指他们将会在战场上占大多数,只有少数人可以得救。 神审判的烈火是个重复出现的主题,自第六章起,它带来的是赦免(7节)与毁灭(13节),直至最后一章结束时,它带来永远的地狱之火(24节)。

第十七节列出了那些被耶和华所杀的人,正如在第三节一样,他们犯了礼仪上的罪,像参与异教的礼仪与吃下不洁的食物,却不是指道德或社会性的罪恶。‘园’曾在一章廿九节中提及,并给予了更多的细节,亦见于六十五章三节。‘跟在其中一个人的后头’这神秘的句子可能是以西结书八章七至十三节所阐释的图画:新英译本作‘一个接一个地在神秘的圆圈中’。

‘灭绝’在词源学上是与十五节的‘旋风’(新英译本)有关,使整篇先知信息结束在一种壮观的气氛中。我们在此面对的,是关乎在 神面前终极责任的事情。

新天新地(六十六1824

最后一篇先知信息以典型的以赛亚式‘我是……’作开始(例四十六9,五十一1215)。它包含了整个世界;这是以赛亚书的另一个特色(例十一9,廿四章,四十九1)。但本文在两个突出的方面超越了以往的先知信息。‘逃脱者’(19节)显然被差遣‘将我的荣耀传扬在列国中’──向那些‘素来没有听见我名声,没有看见我荣耀’的人──祭司与利未人将从列国中征募(21节)。这必定是对那些维护圣殿建制的排他野心家的致命一击,而整本以赛亚书均一致激烈地攻击此点(见六十五17注释──绵羊与山羊{\LinkToBook:TopicID=218,Name=綿羊與山羊(六十五1-16})。

本文的希伯来文十分困难,或许这是因为此段经文彻底的原创性与出人意表之处,使抄写文士的思想不能掌握。如现在的经文所示,第十八节的希伯来文以一个独立的代名词,‘我’或‘我是……’作开始,却没有连任何动词或谓语。‘他们的行为和他们的意念’(18节)亦是独立地存在于句子之中,而希伯来文为‘它将’,而不是‘我必将’(标准修订本)。大多数的英文译本跟随古老的希腊传统,加插‘知道’一词,并将动词改为单数第一身(标准修订本,新英译本)。这实际上是将十八节转变为由耶和华亲自说的先知信息。或许我们更应强调开始时的代名词:‘耶和华说的’这句短语在这段经文中共重复了四次(2023节),而 神这番最后的话,其目的是要立下永远的约,像与挪亚所立的约(见22节),或与以色列人所立的约(申五121), 神是提议者与主动者。故此说‘我为我的缘故……’(参出二十2所强调的)。

所应许的记号或‘神迹’(19节)并没有甚么解释。这可能是一些与天文有关的,正如以赛亚的神迹(卅八78),或像引导博士往伯利恒的东方之星(太二112),或像其中一个宣告新纪元来临的传统现象(例廿四23;珥二3031;可十三2427)。但这会否就是第廿二节的新天新地,正如创世记第九章的彩虹一样,成为 神对其子民的永远记号呢?

一些‘逃脱的’会像使徒一样被差遣进入世界(19节)。那些‘辽远海岛’的名字并不是全部都能确定地被人认识,或许这是另一例子,显明这篇如此吸引的经文,在原来写成之后的数世纪以来,仍不断被人重新诠释与修改。他施在西班牙曾经是腓尼基人著名的殖民地(二16)。土巴是位于黑海的岸边,而雅完(希伯来式的希腊文称Ionia)包括了希腊的本土与希腊在爱奥尼亚与小亚细亚的殖民地。普勒与‘拉弓的’路德似乎是位于北非(创十613;耶四十六9;结三十5)。但希伯来原文却有亚述名字‘普勒’(Pul即提革拉毘列色;王下十五19),而不是普勒(Put)。而在创世记十章廿二节亦有另一个‘路德’,与亚述(即亚兰)并列。有些专家倾向将‘拉弓’读为‘米设’(新英译本),属于小亚细亚另一地区,经常与雅完、土巴列在一起(例结廿七13)。无疑此种分殊性反映了日后世代尝试将他们对世界的知识,与他们在其中作为 神子民的角色,连带于经文之中。以赛亚书四十九章十二节亦有相似的遭遇。

第二十节流亡者的回归教人想起四十九章廿二节,六十章四至五节与其他经文。但在此,他们是代表列邦被带到耶路撒冷,‘作为供物献给耶和华’,与以色列人献祭相比,虽是不加评述,却是颇具革命性的外邦献祭的观念。在二十至廿一节,专门的献祭语言独特地用于外邦人的活动上,将五十六章一至八节亲善的语言更推进一步。而运输的工具亦是新颖与具有异国色彩的:马匹、马车与骡子是常见的(例书十一4;撒下十八9;结卅九20);但‘轿子’(新英译本作Wagons‘运货车’)却在圣经中除了此处外,只提过一次(民七3,‘篷子车’),而‘独驼’则只出现于此处。

第廿二至廿三节好像是一个新的立约或应许,正如 神对挪亚(创九1216),或对亚伯拉罕与其永远的子孙(创十五5)所说的话。‘我所要造的新天新地’必成为记号,像洪水以后在天空的彩虹,表明这应许是永远的。先知在给列祖子孙的应许之上,还加上应许他们的名字,他们对公义与信心的名声,都会存到永远。此新应许的高是‘凡有血气的’都会来耶路撒冷敬拜,而那些厌恶节期、安息日、月朔与其他指定大会的(一1115),会转化为对 神谦卑顺服的普遍态度(六十六12)。在旧约圣经之中,只有撒迦利亚书十四章十六节,或玛拉基书一章十一节,才能匹配于此新纪元的异象。

但很可惜,这里有以赛亚书最后一节。此节是如此丑陋与残酷,以致人们当会堂崇拜中使用它时,在它以后将第廿三节多念一遍,这已成为长久的习惯。我们曾不止一次论及 神公义的阴暗面(例见四十九2526或五十一2223),而在此我们可以重申:对于那些在审判之日得救的人,其救恩的图画越多姿多采,按旧约的想法,对那些被弃绝者之灭亡与毁灭的图画,也越是颜色丰富。这是中世纪对地狱之火的观念,是他们所能找到的少数旧约权威之一。本文已引用于马可福音九章四十八节。但正如在廿六章十九节(好像在最后阶段属于以赛亚传统的本节经文),我们找到有关死人复活的信念。我们可想及该节美丽的经文,与以西结看见满山的枯骨复生的异象(结卅七14),与但以理充分表明超越坟墓的盼望(但十二23),而不是六十六章廿四节;我们就此离开以赛亚的先知信息,坚定相信超越时间的‘新天新地’的应许,也必定会超越死亡(廿六19):

睡在尘埃的啊,要醒起歌唱!
因你的甘露好像菜蔬上的甘露,
地也要交出死人来。――《每日研经丛书》

 

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