弥迦书第三章
（四）首领的错谬（三1－8）
先知继续指责首领的错谬，不只是宗教方面，更是政治方面，恶善好恶，渔食人民。他再从政治方面转向宗教的领袖，再指责他们的罪恶。
“我说，雅各的首领，以色列家的官长阿，你们要听。你们不当知道公平么？”（三1）
雅各与以色列是同义字，首领与官长也是同义的。他们都是行政的领袖。他们有责任维护公平与公义。这是回响阿摩司的信息（摩二6、7，五7、10－12、24，八4－7）。在本书，雅各与以色列不再指北国，而是指南国（一13起，二12），或指神的选民整体。
从宗教的传统来看，以色列人既为神的选民，必在神权政治的体系之下。耶和华是王，任何首领只是仆人的身分，秉承大君王公义的旨意。他们应当知道立法的精神是以神的公义为基础，司法的标准也以律法为根本。他们必须秉公办事，以人民的利益为前提。结果他们颠倒是非，定他们的罪就是在此。
在本节之首，“我说……”，必有加重语气的用意。“但是我要说……我还要再说。”七十士译本作“但是他说”，是先知引述耶和华的言词，祂耶和华还要再说，因为严责的话还未说完。这用字的含糊，也出现在以赛亚书第四十章六节。如果本节与第二章十二、十三节，“我说……”比“他说”似乎更连贯，但是内容方面呈不连贯，所以仍是疑难。7
“雅各的首领”，在七十士译本作“雅各家”，似与上文（二章）相同，而在“官长”作“剩下的人”，在第九节也有这样的更改。
“你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉。”（2节）
这些首领大概是司法行政长官，他们枉曲正直。是非混淆。阿摩司曾论官长要恶恶好善，在城门口秉公行义（五15）。在旧约多处都强调这种道德的意念（参阅箴五12，八13；诗四十五7，九十七10及赛六十一8）。先知指责的有以赛亚：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶……”（五20）、阿摩司：“你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的”（五10）。以赛亚也曾提出警告：“你们要洗濯自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”（一16、17）
以下的描述十分可怕，以吃人肉的野蛮行为来描写这些官长残忍的欺压。剥皮剔肉，表明剥削得一无所剩，尖刻与凶暴可说到了极点。吃肉来表征残忍的欺压，在诗篇（十四4，廿七2）、箴言（三十14），都可找到。下一节还有这样的描述。
“吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。”（3节）
弥迦为人们受欺压而感到极大的同情，他爱同胞的情怀，使他更感到痛楚。他说“我的民”，好似新约中保罗的感受，一个肢体受苦，所有的肢体都受苦（参阅林前十二25起）。
在弥迦以后也有先知提及官长的残忍：“他的审判官是晚上的豺狼，一点食物，也不留到早晨”（番三3）。以西结描写牧者（即指官长），非但没有牧养，反而吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的（结卅四3）。这也是哈巴谷书第三章十四节所说的，他们喜爱在暗中吞吃贫民。
“到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，他却不应允他们，那时他必照他们所行的恶事，向他们掩面。”（4节）
神公义的审判必定来到，他们遭灾，是罪的结果。那时他们即使哀求，也无济于事。他们以前对无助贫穷者哀求，向来置之不理。他们现在又怎么可以希冀神的怜悯呢？神只对义人侧耳听他们的呼求。耶和华的眼目，看顾义人。祂的耳朵听他们的呼求（诗卅四15）。箴言第廿一章十三节：塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。
神向他们掩面，表明祂完全弃绝他们。当祂用面光照亮，必有恩惠与福分（民六25；诗八十篇的重复语句）。
“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。耶和华如此说。”（5节）
“耶和华如此说”应在本节之首，这是传信者的方式，指责社会中另一种极具影力的领袖，他们是宗教界的人士，原为社会大众所尊敬的。但是他们却“使我民走差路”，他们是假先知。
这里没有“祸哉”的字样，有人在经文评鉴的研究方面，认为这一字样是遗漏的，如果补充进去，会更通顺。耶和华如此说：“祸哉，你们这些先知，你们使我民走差路。”本节将“他们”改成“你们”，成为直接的指责。8
弥迦使这些假先知感到难堪，因为他所传的与他们的不同，或者说，他们使弥迦这位真先知难堪，因为他们所传的，使大众安心快乐，弥迦的信息大多指责与警告，听起来令人不安。一般人那有分辨的能力？只想听一些悦耳动听的话，耶利米哀歌第二章十四节谓可谓解释弥迦的话：“你的先知为你见虚假和愚昧的异象，并没有显露你的罪孽，使你被掳的归回，却为你见虚假的默示。”
弥迦提到“我民”，他再表明爱同胞的情怀，也更为那些假先知引他们走差路而愤慨。他爱羊群，但是恶牧人使他们迷失，所以他必须引他们回到义路，在神真理的青草地上，得着饱足。
假先知只为贪图肚腹与工价。他们牙齿有所嚼的，就呼喊说：平安了。他们的对象大多为富豪，他们受慷慨的施予，就极尽奉承阿谀的能力。平安是指安全舒适成功顺利。再假借神的名，听起来更加高兴。先知的工作就有这样的试探，为求名利，必须迎合人们心理。但是真先知必须秉承神的旨意，忠于职守，诚实传神的话。
工人得工价是应当的（路十7）。但是只为工价，就受试探凭一己的心意，从事神的工作。所以不供给他们吃的，他们就预备攻击他，只设灾祸的事。当弥迦的信息提到灾祸，也许被人家误会，以为他没有被供给工价或食物。这是假先知的态度，因为贫穷的人是无力供给他们的，所以所听见的信息只有使人惊惧。
社会的病态最严重的，还是在富豪身上，但是他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤说：平安了，平安了，其实没有平安（耶六14）。如果真有平安，那么先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。但是从古以来，先知的预言大多论争战，灾祸和瘟疫的事（参阅耶廿八8）
当假先知得不着供给的钱财，就预备攻击。这种攻击还不只是威胁的话，可能还有更不好的行动，诬告与毁谤，使那些人成为社会的叛徒。不是他们反叛，是别人对他们的看法，足见假先知手段的卑劣。
“你们必遭遇黑夜，以致不见异象，又必遭遇幽暗，以致不能占卜，日头必向你们沉落，白画变为黑暗”（6节）
这些假先知必在神的审判之下。他们不会再有甚么属灵的经验。不再有先知，“我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！”（诗七十四9）在耶路撒冷倾覆时，锡安城的长老默默无声，先知不得见耶和华的异象（哀二9）。
黑夜常指神降下的灾祸（参阅撒上二9；赛八22以及摩五18）。黑夜既是幽暗的，没有亮光，就看不清神的真理与启示，对前途一片昏黑，不知以后会发生甚么，无论预言未来的事。他们没有先知的见解，没有先见之明，还有甚么信息可传。于是他们沦为迷信，用各种邪术邪说来惑众。目头沉落，连白昼都变成黑暗。再没有光明，一直陷在黑暗之中。这些是人们可以觉察的，他们自欺欺人，怎会长久令人置信与折服呢？
“先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀着嘴唇，因为神不应允他们。”（7节）
先见是先知早期未发展的类型，在一般人看来，与占卜的类似，专为豫卜未来的事。所以撒母耳被称为先见（撒上九9），阿摩司被轻视，目为先见（摩七12）此处先见与占卜同列。占卜是从异邦传来的迷信，申命记律法特加禁止（申十八10－14）。撒母耳称之为邪术迷信的事（撒上十五23）。这是耶和华眼中看为恶的事（王下十七17）。他们的动机不正，方法错谬，结果令人失望与憎厌。
他们摀着嘴唇，或可译为“摀着上唇”，是举哀的动作，替代剃头的动作。在利未记第十三章四十五节：长大麻疯灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇。以西结受神命令，在苦痛中不可悲哀哭泣，不可蒙着嘴唇，为丧妻而哀吊（结廿四15）。摀着嘴唇，甚至有迷信的用意，免得恶灵进入身内。这里不仅是举哀，也是感到羞愧，无言可答，只有保持缄默。
因为神不应允他们，他们得不着神的启示，他们求问神，神也不会理睬他们，他们凭自己说甚么，自相矛盾，前后不一致，更证实他们的虚谎。
“至于我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯。向以色列指出他的罪恶。”（8节）
弥迦见证神的恩典，他与假先知比较，不及他们的名气与富有，但是他们根本没有能力，工作也无价值可言。他只凭本身是耶和华的发言人，既不暗自庆幸，也不强调自己的能力。他知道能力是出乎神。神的能力促使他为神发言，正如耶利米所感受的：“心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就会忍不住，不能自禁。”（耶二十9）
弥迦说：“我藉耶和华的灵”，他知道这默感不是偶然的，出乎神的，就有能力，也给予人们属灵的影响。耶和华的灵是向先知启示的灵。当犹大官长要与埃及结盟，先知以赛亚说耶和华的话“不由于我的灵，以致罪上加罪”（赛三十1）。先知的话与耶和华的灵是连在一起的（参阅民十一29；王上廿二24；何九7；珥二28）。9
有耶和华的灵，就满有力量，也有公平。公平与公义是先知必须具备的，因为他只提倡良善，恨恶罪恶。他是在是非上十分分明，决不妥协或混淆，先知仗义直言，不会因利诱而软化，有果效的精神，面对一切。
这里的才能不是才干，仍指能力或力量。这种力量是果敢的精神，不怕反对与攻击，抵御一切的利诱与胁迫，富贵不能淫，威武不能屈。弥迦的先知风度，好似新约中彼得与约翰的胆量，使耶路撒冷当局惊奇（使四13），见证的“胆量”，可说是使徒行传的钥字。10这也是旧约先知群所特有的。
弥迦的信息是语多指责的，因为他暴露社会的罪恶与叛逆。但是他既受命传讲神的话，不能计较人们的反对。阿摩司被赶逐，耶利米受监禁，弥迦也同样遭反对。他屹立着，以稳健的态度，像马丁路德一般，答复反对者。
这样严厉的信息必有极大的力量。当人们听见两种不同的先知的声音，他们会无所适从么？这两种信息截然不同，而且完全相反。但是弥迦的信息令人深思，唤醒人们理性、道德与现实。其中带着真挚与切慕真理的心怀。人们就不难分辨谁带着耶和华的声音。
真实的先知必须向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。目的不是只指责，更劝化，引导他们归向神，切实悔改。神的管教之后，就有平安的果子。在真正的后果，那是建设性的，引往以色列人真正走向复兴的路途，这才是神真实的旨意。
7 J.T. Willis, "A Note on W～mr～ in Micah 3：1" Zeitschrift fu／r die alttestamentliche Wissenshaft, 80 （1968）. 50－54.
8 Delbert Hillers, Micah, 44.
9 S. Mowrnckel, " 'The Spirit～ and 'the Word' in the Pre－exilic Reforming Prophets," Journal of Biblical Literature, 53 （1934）, 199－227; J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, 117, n. 112; J.L. Crenshaw, Prophetic Conflict, （1971）, 16, 55.
10 W.C. van Unnik, "The Christian's Freedom of Speech in the N.T." Bulletin of the John Rylands Library, 44 （1961／2）, 466－488.
（五）锡安的末途（三9－12）
这是本章第三分段，与第一分段（1－4节）类似，形式相似，内容也相近。先指责，最后提出刑罚与审判。你们要听（1节），当听我的话（9节）。听众也相同，雅各的首领与以色列家的官长（1、9节）。两段同样是先知的言词，不是以第一人称叙述耶和华的话。本分段可谓先知信息的概要。
“雅各家的首领，以色列家的官长阿，当听我的话。你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直。”（9节）
从法律的观点看，司法行政的官员必须秉公行事，公平与公义是为维护法律的尊严。这样，社会的道德秩序才可维持，社会的安宁方能确保。但是他们对公平竟然厌恶，将是非完全歪曲。“那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人……”（赛五20）。他们若尊重公义，就无利可图，为了他们一己的财利，可以牺牲公正，屈枉正事。从上到下贪污，狼狈为奸，无法无天，是先知不能忍受的。他们没有社会良心，他们连最基本的社会关怀也失去了。神怎可容让他们作恶呢？
“屈枉正直”是将直的故意弄弯曲了，这种歪曲事实是无法理论的，但是当时的法律程序竟能如此，公正是不能挽救的了。
“以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。”（10节）
这些官长首领为富不仁，因为他们的财富是建造在人们的痛苦上。他们不惜迫使别人流血，甚至处以极刑，杀害之后，财产充公，其实却饱满他们的私囊。列王纪上第廿一章，亚哈王杀害拿伯，还经过法庭的程序判处死刑，然后来夺取拿伯的葡萄园。阿摩司书第五章十一节：你们践踏贫民，向他们勒索麦子，何西阿书第四章二节：行强暴，杀人流血接连不断。以赛亚书第一章十五节；你们的手都满了杀人的血。以西结书第廿二章廿七节说得最具体：“其中的首领彷佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。”耶利米指责的雅敬王：“惟有你的眼和你的心，专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。”（耶廿二17）
“锡安”与“耶路撒冷”是同义字，虽然锡安原为防守的保障，但两个地名是并用的。那是大君的京城，是耶和华的居所。但是神的荣耀，为人的罪玷污了。物质的荣华怎可取代属灵的景况泥？这圣城的建造是神的心意（参阅诗五十一18，一○二16）。但是人意的建造，甚至忽略神公义的旨意，以流血与罪孽作为人的方法，耶和华怎可容忍？
“首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间么？灾祸必不临到我们。”（11节）
在首都里一切都有设置。法律问题可找审判的法官。宗教问题可找祭司。个人道德问题以及未来的事，可找贤人哲士。但是找他们不是那么简单，第一是钱的问题，这是最实际的关键。如果将钱投下去，法官一受贿赂，可将有罪的宣判无罪，也可将罪嫁祸在别人身上。“恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断”（箴十七23）。司法行政的首领“因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”（赛五23）。这不但是律法所禁止，甚至成为咒诅的事（申廿七25）。
祭司是教导律法的，他们有宗教的知识可以供人求问。他们有责任审查敬拜者的资格，才准许他们进入圣所。他们必须保持圣洁，使神的事不会从俗，被人弄污。他们必将礼仪的圣洁与道德的圣洁相提并论，才可使人们信仰生活纯正，信心有行为表现。但是这种服务也同样可以商业化，不必认真，可以随意。圣所的服务也成为有利可图的事，尽可争取与取巧，迎合心理，简化手续，一切都可改变与妥协，只以利益为前提。
再提到先知，无论个人问题需要辅导，无论团体需要帮助，求问神的旨意，却非钱不可，付费第一。如果付费不足，反受恐吓与胁迫，正如第五节所说的，而且这种迷信的举动，未必真可明白神的旨意。
“他们”是指祭司先知与首领呢？还是一般的百姓？但他们凭借选民的身分，以为以色列与耶和华有圣约的关系，必有安全。耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。耶路撒冷有圣殿，有耶和华的居所，必固若金汤。他们只有这样的想法，却不注意实际的信心与行为，以为是倚赖耶和华，其实这是完全无济于事的。先知阿摩司曾说：“你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在”（五14）。先知明明指出，敬拜者若没有良善的道德，怎可蒙受神的恩惠呢？当然耶和华若真在其中，城必不动摇（诗四十六5）。但圣殿并不保证耶和华的同在。在耶利米的时代，人们甚至口口声声呼喊：这是耶和华的圣殿（七4），却并不得着完全安全的保障。真正倚赖神，不是口舌与意念，需要有信心的行为。倚靠耶和华要有诚实的态度（赛十20）。你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的，这人不会行在暗中，没有亮光（赛五十10）。
“所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。”（12节）
先知弥迦现在要归纳起来，下一个肯定的结论。罪恶的刑罚是不可避免的了。这刑罪不只是临到少数的罪人，是会临到他们居住的地方，整个城市，整个国家，多么严重的后果。
以人血建立的锡安，必然全然荒废，锡安曾被建造，但是，若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力（诗一二七1）。现在拆除房屋的工作队来了，将全城的房屋全部拆除，夷为平地，锡安必被耕种像一块田。都市化为农田。
耶路撒冷是以罪孽建造的，也被变为乱堆。耶路撒冷原为耶布斯人之地，只在东南地区，以后圣殿建于北区。西南地区是一般的住宅区。但是人们以罪孽来建造，必不能持久，都要毁坏，以后耶路撒冷城果然沦陷，圣殿被焚“这殿的山必像丛林的高处”。神不是这样先对待撒玛利亚么？“我必使撒玛利亚变为田野的乱堆……”（一6）
丛林是野兽出没之处，荒废的城中实况也是如此。巴比伦倾覆之后，其内永无人烟，只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋（赛十三21，卅四11；番二13－15；耶五十39）。
先知的话必使听众惧怕与惊震，好似一枚炸弹，粉碎一切，使他们如酣梦乍醒。这震动的波动维持了一个世纪，直至耶路撒冷陷落成为铁一般的事实。但是人们仍旧难以接受，所以定时炸弹必需继续爆发，最明显的是耶利米所掷下的。耶利米因为说了这样的预言，甚至有被处死的危险，于是有人还能记起弥迦的话。“当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦对犹大众人预言说，万军之耶和华如此说，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆。这殿的山必像丛林高处”（耶廿六19）。希西家王与犹大众人非但没有治死他，却悔改求恩。这个历史的见证挽救了耶利米。以赛亚并未这样预言，虽然他不断地警告与劝戒。但是这样信息显然无法震撼一般刚硬的心。弥迦与耶利米必须提出那么严重的信息。诗篇第七十九篇一节，诗人悲叹说：神阿，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆。
这样的预言警告终成事实，不只是为犹大败亡的命运，成为后世的鉴戒。这历史的见证，也成为历代预言的声音。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
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