西番雅书第三章
肆 公义的警戒与应许（三1－20）
先知从外邦的预言，看到以色列民族中兴的展望。但是再正视国内的情况，耶路撒冷城的罪状，仍难免失望。忧国之情深沉，所以只有声泪俱下，在悲叹中呼吁，切盼国人及时悔悟，神的救赎并非是不可能的。
（一）严责耶路撒冷（三1－7）
在第一分段（1－7节），仍可再分为三个小段。第一小段（1、2节）：严责耶路撒冷城的悖逆与不忠。第二小段（3、4节）：严责官长，他们需负极大的责任。第三小段（5－7节）：论耶和华的信实，也再指责选民的失败。第五节是主要的经文，六、七节是附加的，重复指责的话。
“这悖逆污秽欺压的城，有祸了。”（三1）
先知责备的口吻，与以赛亚十分相似（赛一21）。圣城应该是清洁的，现在却污秽不堪。耶路撒冷应名副其实，是忠信的城，现在已成为悖逆的地方。在这里没有公义（在下一节就有说明），只有不义与不法，强者欺压弱者，神怎可等闲视之呢？神是公义的，断不以有罪为无罪。祂在审判世界以前，先审判属祂自己的子民。所以审判必须从神的家起首。那完全悖逆与迷信的外邦人，将有何等的结局呢？
“他不听从命令，不领受训诲，不倚靠耶和华，不亲近他的神。”（2节）
这样的指责也在耶利米书第七章二十八节出现。耶路撒冷完全不听耶和华藉先知传的信息。他们充耳不闻，存心拒绝，常受先知们的苛责（耶十一4、7，廿二21以及亚七8－12）。
“训诲”或译管教，神使耶路撒冷城在苦难中觉醒，不可再背逆下去。但是这样的管教，仍无法使他归正。这会使耶和华十分失望。
他不肯倚靠耶和华，不亲近神。耶路撒冷似乎用尽方法，或靠马兵武器。他们投靠外邦的权力，甚至甘心堕落，去随从外邦的神。他们就是不肯依赖耶和华，其实只有耶和华能帮助他，除主神以外，别无拯救。
先知一直呼吁以色列人倚靠耶和华，对神有充足的信心，决不动摇（参阅王上十八21；赛七9；何四12，五7；书廿四15）。可惜以色列人仍无信心，耶路撒冷拒绝听取先知的训诲，先知是他们宗教的教师，引导他们走在信心的道路上。但他们拒绝神的仆人，他们拒绝神，所以无法逃脱未来的审判。
“他中间的首领是咆哮的狮子。他的审判官是晚上的豺狼，一点食物，也不留到早晨。”（3节）
在耶路撒冷有两种行政首长。从政者没有尽牧者的职分来照管群羊，反而强掠吞吃。他们如同咆哮的狮子，不仅凶暴，而且贪婪。无人不受其害（可参阅一8及以下；弥二2；亚十一4、5；箴廿八15）。
司法行政官更为腐败凶暴，他们有执法的权力，更加贪婪，好似晚上的豺狼。七十士译本作“阿拉伯的豺狼”，也有称为亚拉巴的狼。可能“晚上的豺狼”这用词最恰当，因为豺狼是晚间出没的。审判官原为弱者申冤，对无助者予以保障。但是他们妄然不顾，而且只为满足自己的贪欲。这实在令人发指（弥三11；赛一23以及结廿二27）。
“一点食物也不留到早晨”。在上下文读起来顺口与合理。但是动词的原意为“咬啃”。那些凶暴的豺狼，将抢来的牲畜吞吃，并且啃着骨头，一直到天亮。他们凶暴固然可怕，他们贪婪尤其惊人。这就是审判官的恶行。这句话难解的，还有一个否定词“不”字，似不能适用。他们啃骨，都不留到天亮，仍然在译意中没有偏差。
“他的先知是虚浮诡诈的人。他的祭司亵渎圣所，强解律法。”（4节）
先知苛责行政首长之后，就指向先知群与祭司们。他们是宗教的领袖，与那些从政执法者同列于领导阶层。他们也同样失败。在西番雅的信息中，这是首次也是惟一指责宗教领袖的地方。先知应为社会中道德的楷模，但是现在这些却是虚浮之辈，弄权术耍诡诈的人（参阅弥二11，三5及以下、11）。于是有真假先知之分，甚为混淆，鱼目混珠，以假乱真，说出似是而非的信息。
祭司是重要的宗教领袖，他们的功能是持守圣事，不可玷污圣物。利未记第十章十节特别强调，将圣的与俗的分别出来。他们如果随意，不加区分，不认真执行，不加以保持，是十分严重的亵渎的罪。他们玷污的圣物，就亵渎了圣所。
他们强解律法，这也是严重的罪。他们有责任教导律法。如有疑难或争端，他们有责任按着正意分解律法的真义。但是他们为自私与贪婪，曲解律法，强词夺理，造成极不良的影响（参阅何四6－9，五1，六9；摩七10及以下；弥三11；赛廿八7）。耶利米对祭司的评价，也与西番雅相似（耶二8，五31，六13，十四18）。祭司不是都那样肤浅与自私，但历代确有不端正之宗教人士，需要警告与纠正。
“耶和华在他中间是公义的，断不作非义的事。每早晨显明他的公义，无日不然。只是不义的人不知羞耻。”（5节）
先知在这里阐明耶和华公义的性格，不仅在于祂对待祂的百姓，也在于祂在自然界的作为。公义表明祂的正直与可靠，祂的行动确定而坚立。论耶和华的公义，先知群中最卓越的是以赛亚（四十一10，四十二21，四十五19、21）。这个信念是逐渐进展的。在以色列民族早期的历史中已有认识（出九27）。在先知时代从阿摩司起，再有增进。西番雅时代有耶利米，也有显著的贡献（耶十二1）。神断不作不义的事。神的公义有绝对的标准，祂不会失去这标准。
“每早晨”不只是历史的因素，在于时间，更是自然的现象，在于空间，好似自然界里光的运转，是有条不紊的。神在自然的规律，也运行在历史的秩序中（何六3：他出现确如晨光……）。
早晨是施行公平的时候（耶廿一12）。神怎样显明祂的公义呢？（一）以圣殿的礼拜条例与先知的教训；（二）以赏善罚恶的公义原则与作为；（三）以启示并保护先知的行动，无日不然。
“无日不然”原意为“亮光必恒久不熄”，这可以有不同的译词：“他建立公义如亮光”，“他显明公义，如亮光照亮”。1
“只是不义的人不知羞耻”，这句话在整节的构造中不甚得体，因为不义的人不可与公义的神相比。所以有人将这句重新调整。“不义”改为错谬，而“羞耻”被删去。译作“‘错谬’的事是不存在的。”2这样语意固然清晰，但删减是否必要？第一节提到列国的民，他们是不知羞耻的国民（二1，虽然“不知羞耻”与三5用词不同），以色列人竟然与外邦人相似，这是使先知愤慨的原因。
“我耶和华已经除灭列国的民。他们的城楼毁坏。我使他们的街道荒凉，以致无人经过。他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。”（6节）
“我耶和华……”这是神公义的作为，祂“已经除灭”，这不是过去所作的，而是将要作的事，所以这是预言完成式（Prophetic Perfect），以后的历史都逐一应验（参阅耶廿八3、4、10、11）。他们的城楼毁坏，城楼是作战的保障，他们在战事上失败，因为得胜者是耶和华，不是他们外邦的侵略者，神已经施行审判了。
神使他们的街道荒凉，以致无人经过。社会的现状完全破坏，住处就荒废了。下一句才提到“他们的城邑毁灭，以致无人也无居民”。通常先提城邑，再提里面的街道。所以有人将“街道”改为“田野”（箴八26）。3但是在整个论述中，并未有大的变更。城邑荒凉是神审判的后果（二5；赛五9，六11；耶九10、12，卅二43，卅三10、12；结十四13）。
神审判列邦，因为祂的公义必须消弭一切的罪恶。神也以外邦的毁坏，作以色列的鉴戒，叫他们醒觉，可以及时悔改。神先管教自己的百姓，审判先从神的家起首，甚至用外邦的侵略。以后外邦的败亡，再予以色列警戒，盼望他们真的悔悟，不可再叛逆。神在警戒中，仍给予勉励与安慰，并使他们有救恩的盼望与确据。可惜他们还不回转。
“我说，你只要敬畏我，领受训诲。如此，你的住处，不致照我所拟定的除灭，只是你们从早起来，就在一切事上败坏自己。”（7节）
耶和华在期盼中，以殷切的心想象：“我在想，她该敬畏我了吧！给她的管教，她也肯接受。”这里全用第二人称“你”，以后以“你”改为“他们”（第三人称）：“只是他们从早到晚……”
神已经用尽各样方法，屡加警戒，以色列人应该敬畏神，一切的管教都是使他们明白神的公义，勇于接受事实而产生坚强的信心。神可以不必除灭他们的住处，他们可以体会神赦免的恩惠。“住处”也可译作“眼睛”，或“眼前”，神不致剪除他们，将他们遗忘了。
但是他们存心不悔改，从早起来就败坏自己。这是耶利米的说法（共十一次：七13、25，十一7，廿四4，廿五3、4，廿六5，廿九19，卅二33，卅五14，四十四4）。
他们在一切的事上败坏自己，不但是存心的，而且还热切的去作。这些败坏的事可能指敬奉偶像，迷信虚妄，都是耶和华所憎恶的。
这是先知最后的指责，该受管教的，神不会使他们幸免。神必须从以色列中间除掉矜夸高傲之辈。神并不偏待人，祂是公义的主，必照着各人所行的施以报应。罚恶赏善的原则是不会变更的。现在神显明祂对选民的旨意。以色列民族既为神所拣选的，神在圣约上仍必忠守，所以以色列民族整体，仍蒙神的救赎，因为这是神在历史中的计划与作为。
1 Smith, A Critical and Exegetical Commentary on Zephaniah, 241.
2 K. Marti, Dodeka－propheton, 1903.
3 F. Schwally, "Das Buch Ssefenya, eine historisch－kritische Untersuchung," ZAW, X, 1890, 165－240.
（二）宣告普世审判（三8－13）
耶和华要救赎耶路撒冷，这个分段可再分三小段，每段有四行诗。第一小段（8节为主，9、10节为附加的经文）：耶路撒冷必须等候那日子，耶和华要使列国倾覆。第二小段（11、12节）：神必在祂百姓中间施行洁净及除掉罪恶的事。第三小段（13节）：余民经过洁净之后，必有安乐和平的生活。
（1）列国必倾覆（三8－10）
“耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。”（8节上）
照原文的字句排列：“所以，你们要等候我，这是耶和华说的。”“所以”是承接上文的，由于耶和华是公义的神，我们就可以信心盼待与期望。“等候”包括“盼望”与“信赖”（赛八17；来二3；诗卅三20）。耶和华是向着以色列民说的。他们必须等候那日子，这是耶和华的日子，是公义审判的日子。神的审判不只是在外邦，也在犹大，谁能逃脱呢？现在神说的，对象是以色列民，却只对犹大虔诚的人们。他们可以等候，忍耐到底，必然得救。外邦倾覆，恶人灭亡，良善的必得申冤，耶和华要拯救他们。
“因为我已定意招聚列国，聚集列邦，将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾在他们身上。我的忿怒如火，必烧灭全地。”（8节下）
耶和华有决然的行动，祂要招聚列国列邦，不是叫他们来攻击耶路撒冷（亚十四1及以下；珥三11－16；结卅八、卅九章），而是一起服在耶和华的审判之下（耶廿五31－33；赛六十六16）。
神的烈怒要倾倒在他们身上（何五1；耶十25；赛四十二25；诗六十九25，七十九6）。这是以西结书常用的字句（共十五次）。
“我的烈怒如火，必烧灭全地。”第一章十八节也有类似的说法。“忿怒”有时可译为“热心”，也可作妒恨。神有十分激烈的情绪，这些都是如火一般炽热，我们的神乃是烈火！
祂的审判是全地的，公义的火也必烧灭全地，在这偌大的熔炉中，火将烧去一切的杂质，罪恶与污秽都必除净，所余剩的一定很少。以色列也被炼净，余数也少而又少。但是他们要成为复兴以色列的核心，也由他们再发展普世的救恩。
“那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意地事奉我。”（9节）
那时，在审判的大日之后，神要作更新的事。万民的言语是污秽的，因为他们所说的，尽是夸大的话，亵渎的话。他们曾用言语求告他们的神明，讥笑敬奉耶和华的人（参阅何二12；诗十六4）。甚至以色列人仍没有洁净的言语。先知以赛亚说：“我是嘴唇不洁的人，也住在嘴唇不洁的民中”（赛六5）。现在他们都要蒙受洁净，包括以色列人及万民，神的救恩是普世的。
“求告耶和华的名”。求告主名的，就必得救。“求告”不仅是敬拜与祈祷，也祈求神的能力（名字代表能力），使他们生活都蒙福。这是先知的愿望，万国都来归耶和华，都敬拜祂（参阅弥四2；亚十四16及以下；赛二3，十一9，十九23）。
“同心合意”原意为并肩同负一轭（七十士译本就译为“同负一轭”），“并肩”也应作“同一肩头”，齐心努力。（参王上廿二13：“他们说一样的话”；耶卅二39：“同心同道”；结十一19、20：“合一的心”。）这是先知的愿望，万国都有同一的心意敬虔地事奉耶和华，并且乐意敬拜祂。
“祈祷我的，就是我所分散的民，必从古实河外来，给我献供物。”（10节）
以色列人曾因叛逆神而被分散在列邦，他们觉醒之后体认神的恩惠，愿意再来就神，向祂祈求。那些分散在列邦的民归回，是神救赎的恩典。他们敬拜神，因为这是知恩而感恩的行动。
古实是埃提阿伯人（或衣索匹亚），是在埃及的南端，有时古实是尼罗河流域的别名。古实河即尼罗河，表明极遥远的地方（参阅赛十八1；申三十13；王上四12）。他们来自远处，可能将远方列邦的人也一起带来，合力事奉神，他们且将供物带来奉献。他们似乎成为一队朝圣者的行列，正如以赛亚书第二章所描述的，万民都要流归耶和华殿的山。
奉献供物，是敬拜神必需有的举动。这是承认耶和华是神是主，是君王，不仅是以色列的王，也是万国的主神。祂是万王之王（参阅撒上十27；撒下八2）。
整节经文的涵义，是先知中心的信息，第二章十一节列国的居民在他们自己的地方敬拜耶和华。现在他们与分散的选民一同前来（参阅赛四十五14，六十六20；亚八23；诗七十二10及以下）。
（2）余民必洁净（三11－13）
“当那日你必不因你一切得罪我的事，自觉羞愧，为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈，你也不再于我的圣山狂傲。”（11节）
“当那日”，那日已经宣告过，是兴起掳掠的日子（8节），是耶和华的日子。耶和华再向以色列人宣布救恩。这该是耶路撒冷敬虔之辈，因为神要从他们中间除掉矜夸高傲之辈。以赛亚书第十三章三节，论玛代的狂傲，这里可能指耶路撒冷领导阶层的人，官长祭司先知与军事领袖。他们自大骄妄，自以为是，不顾神的命令，不顺服神，所以神必须除掉他们，耶路撒冷才有敬虔与圣洁的社会。
耶路撒冷悔罪的人得着耶和华赦免的恩惠，他们不必再为过去的罪而觉羞愧，既蒙赦免，不必再记得了。他们悔改了，不再重复这样的罪行。常记得过去的罪，只有使悔恨的心加深，就没有必要了。
这样他们实在学了谦卑，不再狂傲，尤其在圣山，在神的面前更加谦卑。神的圣山是圣殿的所在，是耶和华的居所，敬拜的人必须虔恭。敬拜者也必须在社会中不轻视贫穷与无助者。
“我却要在你中间，留下困苦贫寒的民。他们必投靠我耶和华的名。”（12节）
神向余民保证祂的同在，“在你中间”看顾与施恩。他们在敬拜之余，怎可忽略社会的关怀。他们不再狂傲，才会顾念别人的需要，尤其是困苦贫寒的民。这里的重点不是在市场上维持商业道德，对穷人不欺凌。也不是在法庭中维持公正与公义，对无助者不欺压。当然这些都应包括在内。重点在于帮助他们敬虔，让他们在社会的新气象中有充足的信心，投靠耶和华的名。
别的先知也有这样类似的重点，先知弥迦说：“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（六8）。神看顾虚心贫穷的人（赛六十六2；小注道出原意）。这也是主耶稣所强调的（太五3、5）。
耶和华在你中间，这也是第十五节再重复的话，神有救赎的作为。
“以色列所剩下的人，必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头，而且吃喝躺卧，无人惊吓。”（13节）
这里再提到余民，他们既认定耶和华为主神，就有充足的能力一心向善。他们不再倚靠自己，完全倚靠主神。
不作罪孽，是指他们不再信奉偶像，偏邪迷信，不再有背道与亵渎的行为。在口舌上也不犯罪，连万民都可用清洁的言语（9节），神的百姓更有清洁的口舌，不再欺骗，也不再用诡计与谎言。
他们生活的状况也必蒙福，吃喝是在于神丰富的供应，物质食品众多，是神的祝福。躺卧是在于神平安的安排。神保护他们，使敬虔的人安然躺卧，有十足的安全。所以在生活上享受安乐，是神恩赐的福祉。这样的生活是无人惊吓（参阅赛十四30，十七2；结卅四25、28；弥四4，七14以及伯十一19）。
（三）咏唱救赎之歌（三14－20）
从第三章十四至十八节，是一首完美的赞美诗，咏唱救赎之歌。赞美诗的中心在第十四至十七节，充满了救恩之乐。第十八至二十节是补充语，再说明救恩的原委，作有力的结语。
（1）锡安必复兴（三14－18）
“锡安的民哪，应当歌唱。以色列阿，应当欢呼。耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐。”（14节）
神的救恩再临到祂的百姓，锡安应当歌唱，“民”原意为“女儿”，为使这名词人格化。那就不只是一个保障（锡安），也不只是一座城（耶路撒冷），是属神的子民。以色列是耶和华选民的名称。“以色列”在七十士译本改为“耶路撒冷的民”，使锡安与耶路撒冷成为同义字，其实没有必要，因为以下有呼召耶路撒冷的民。这些称呼都是先知极喜爱用的（参阅弥二12；耶十七13，五十17及以下；结四3、13，六2及以下；亚九9以及赛五十四1）。
耶路撒冷在希伯来人心里已经占了非常重要的地位，这早已超越地理的环境，而有属灵的涵义。耶路撒冷不仅有诸城围绕，这些卫星城镇也可称为“女儿”（民廿一25的“城邑”及代上二26的“城邑”，原意都是“女儿”）。因此居住的民众原意为女儿，也以城市为母地。
当外邦都倾覆，敌人都败落，神的选民就得着解脱，不再受外患的威胁，所以他们可以尽情欢乐，唱出得救的乐歌。
“耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌，以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸。”（15节）
西番雅的时代犹大仍处困苦的环境中，他们有这样的憧憬。但仇敌还未赶出，灾祸频仍，这些都是神对犹大的刑罚。但这些都会过去，“已经”又是预言完成式，这些必会实现，先知有这样的信心。
这里也有一连串同义字，是上下文构成的，不是用字的本身，而是内中的涵义。仇敌是刑罚，神曾兴起仇敌，刑罚以色列人。灾祸也是刑罚。因为以色列人失败而受罚，灾祸是神给予的咒诅。现在刑罚仇敌及灾祸一并除去，因为耶和华以色列的王在你中间。
耶和华是以色列的王，这在旧约是一贯的观念（参阅赛六5，四十一21，四十四6；诗九十15；俄21）。耶和华为君王，在早期以色列民族的思想中，已有重要的地位，他们得蒙神拯救，脱离埃及为奴之地，在旷野建立王国。摩西是领袖，却不是政治的，而是宗教的。耶和华是他们的王，这神权政治（Theocracy）在那时就确立了，他们是祭司的国度，王是耶和华，以色列是祂的子民（出十九5、6）。在外邦也以神明为他们的王，如摩洛、米勒公（玛勒堪）。惟有耶和华独一的主神是以色列的王，祂是万王之王。
耶和华在他们中间，确保平安与繁荣，有救赎与复兴的恩典。
“当那日，必有话向耶路撒冷说，不要惧怕。锡安哪，不要手。”（16节）
当那日，耶和华审判的日子过后，神的话必临到耶路撒冷（也即锡安），以同义字来重复这叮咛，给予他们勉励与安慰。
“不要惧怕”在上节也提“不再惧怕”，不过上节的“惧怕”也可作“看见”。这是亚兰文与利亚文译本的用词。拉丁通俗文作“惧怕”，因为希伯来文两者都可解释。本节“惧怕”应是正确的用词。
“不要手”，这是一幅画面，人在辛劳的工作中，突然想放弃不作，在失望中撒手（参阅撒下四1；赛十三7；耶六24；来十二12）。神鼓励以色列人永不放弃，坚持下去，神必施拯救。
“耶和华你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”（17节）
这是赞美诗的最重要部分，再重述神的救恩；祂在你中间，神的同在是救恩的性质。神在以色列中间，一切都有保障。祂施行拯救，因为祂是战士（赛九6，四十二13；耶十四9，二十11）。神为以色列人争战，必能取胜，因为公义必能得胜。“拯救”与得胜几乎是同义字。“大有能力的主”原意是战士，正如以赛亚书第九章六节“全能的神”，神是战士、英雄、元帅、凯旋者。
神在以色列中间，必因他们欢欣喜乐。以色列人复兴是神的愿望。当公义得胜，公理得以伸张，也是神所喜悦的。先知显然在展望将来，有无限兴奋的情怀。
“默然爱你”可有若干不同的解释。神的爱是那么坚强与深厚，甚至言语都不足以表达与说明。神默然的爱，人应默然来体会与领悟。4
“默然爱你”，神的爱遮掩了以色列人的罪，使他保持缄默，不愿指责，只广行赦免。5
“默然爱你”，神对以色列的计划在默然进行与实施，是人们无法觉察，难以明白的。6
“默然爱你”，另一个译词：“在爱中更新你”。以色列复兴是神的爱，希伯来文古卷作此语意。7七十士译本随从这个语意，注重以色列新生的展望，神要在他们中间行出新事（赛四十三19）。
“因你喜乐而欢呼”，这是节期特有庆祝的气氛，敬拜者在耶和华面前欢欣、欢呼、歌颂神。神也响应敬拜者的欢乐。
“那些属你，为无大会愁烦，因你担当羞辱的，我必聚集他们。”（18节）
这节经文可有不同的解释。以色列人并未因无大会而愁烦，却因在严肃会中感到愁烦，因为没有罪得赦的喜乐。中译词“无大会”，是大会中止的意思，因为大会中止不能再守，因为灾祸来到，使人在惊惧中无法再恪守礼仪，感到神的福分已经离去，心中就愁烦起来。这里正如上一节有极大的对比。本来有节期的欢乐，现在却失落了。8
“担当羞辱”应作除去（或卸除）羞辱。这是七十士译词的内容，“羞辱必须除去，被击打的，我要聚集他们。”神不容仇敌再施迫害与羞辱。9
聚集他们再守节期，节期的聚会虽受阻中断，终于恢复，使他们重享欢乐。
“那些属你”，“属”字介系词原为“因”你或“从”你或“为”你，那些存心敬拜事奉神的，必得复兴，不再受羞辱，受阻拦，可以化愁烦为欢乐。
如果第十八节连在上一节，就成为附注的话。假若是属于下文，第十九节还再有补充的解释，说明以色列人复兴后的光景，“有名声，得称赞。”
（2）选民得称赞（三19、20）
“那时，我必罚办一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的，我必使他们得称赞，有名声。”（19节）
“那时”与“当那日”是有相同的涵义。在耶和华的大日，一切以色列所遭遇的苦难都过去了。耶和华要罚办那些苦待以色列的人。“罚办”是神处置的方法，神必对付与办理（结廿二14；耶廿一2），神必再恩待以色列人（诗一○九21）。
赶出的与腐腿的，都是指分散的以色列人。他们无家可归或有家归不得，流浪在外，好似瘸腿的一样，走不动。也走不快，甚至寸步难行。神必施恩给这样艰苦的人。以色列被赶出，好似羊群四散，没有牧人，他们就分散荒野，神要把他们接回来。
以色列因叛逆耶和华而遭刑罚，受外邦人侵略压迫，到处受羞辱，在全地不为人所尊重。但是他们得拯救与复兴，见证就不同了。他们成为有名声的民族，而且也普遍得着称赞，因为耶和华真神与他们同在，他们得着拯救，仇敌受辱，不敢再侵犯。他们得着复兴，重新恢复宗教的生活，有欢呼的声音，从敬拜的圣所中发出来。
“那时，我必领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。这是耶和华说的。”（20节）
这节经文多少是重复上节的话。出去的要再进来，被掳的必得归回。在西番雅的时代，以色列北国已经败亡，但南国犹大仍未被掳。他所指的是将来的预言，还是目前的现状？事实上他们已经四散在列国，多人在外面流浪，神必要带他们回来。“我使你们被掳之人归回的时候”，“时候”可译为“目前”。归回之期不远，这是神眷顾的时候，不必许久地盼待（参阅赛五十二8）。
本节有两大特点，是不容忽视的。第一，由“他们”（上节）变成“你们”，更直接的向以色列启示。第二，由上节的诗文，变成散文。
本书以“这是耶和华说的”作结，正如作者开始的信息（一2）。
4 A.B. Davidson, Commentary on the Minor Prophets, 1896, C. von Orelli, Die zwo／lf Kleinen Propheten ausgelegt, 1888.
5 Maurer, Commentarius Grammaticus Histaricus Criticus in Prophetas Minores, 1840, E. Henderson, The Book of the Twelve Prophets translated, 1868.
6 J. Halevy, Recherches bibligues, Le Livre Sophonie, xi, xiii, 1904.
7 Smith, A Critical and Exegetical Commentary on Zephaniah, 257.
8 H. Ewald, Die Propheten des Alten Bundes, 1840.
9 K. Marti, Dodeka－propheton, 1903.
本章概要
本章以“祸哉”开始，不是对外邦，而是对犹大。先知曾从耶路撒冷转向外邦，现在从外邦转向以色列民，耶路撒冷至少有七宗罪恶：（一）首领冷漠；（二）欺压穷人；（三）不听命令；（四）不领教训；（五）污秽；（六）不倚靠神；（七）不敬虔。他们是无法逃罪的。行政官员的凶暴（3节上），法官的贪婪（3节下），先知的虚浮（4节上），祭司的无知（4节下）。这些人应当知道神的公义，也明白神的忿怒，但他们却轻忽神（5节）。所以他们在神的公义审判前，是首当其冲的（6、7节）。第三章一至七节是与弥迦书第三章九至十二节相似。
再看他们的失败：（一）不认识神的慈爱；（二）不认识神的权威；（三）不认识神的性格；（四）不认识神在历史之中；（五）不认识神的心意，对祂的期望，完全辜负了。
关于世界的审判及其后果，神只向余民启示，因为他们是始终向神忠实的（8－10节）。神要他们等候那掳掠的日子。为甚么没有立即来到呢？因为神关心人们，盼望他们悔改。祂也要保守余民，这少数信实的人。
这些余民应该怎样等候神呢？存着充足的信心，在信靠中求神，怀着期待的心盼望。在神迟延的行动中，祂要信靠的人忍耐。
神的心意仍盼望万民来归祂，那是需要余民的努力。耶和华自己有行动，余民却是重要的见证人。神的恩典是以公义的方法洁净罪人，使他们口舌清洁，好求告耶和华。这是真实的敬拜，信奉惟一的真神。这是万国归神的好现象，神的选民必然从远方归回来敬拜，他们是见证耶和华公义的选民（9、10节）。
本章余民的身分有清楚的界说：（一）他们是少数，只是余剩的一小群人。（二）有谦虚的心倚靠神。（三）正直没有诡诈。（四）诚心实意事奉。（五）他们居在新时代的中心。（六）他们得着赦罪之恩；（七）他们是得赎的人们。这是第十三节简单而概括的说明。
复兴的欢呼在第十四、十五节。他们得着复兴的，就有完美的敬拜。在敬拜中有欢乐，因为他们不再受审判，因为耶和华在他们中间，与他们同在，就除去惧怕。
当那日（16、17节），神是拯救的主，有大能的主，而且“在你中间”。爱将惧怕除去，祂“默然爱你，且因你喜乐而欢呼”，不是神欢呼，而是蒙救恩的人欢呼，是神所喜悦的。这些人都溶化在祂的爱中。
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