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[主祷文十四讲]第八讲到第十讲

2018-06-13

[主祷文十四讲] 第八讲到第十讲作者:不祥 | 来源:互联网 | 时间:2008-04-22 | 阅读权限:游客身份 | 会员币:0

第八讲

 

不叫我们遇见试探

 

新旧库的中文译本,这句译成「不叫我们陷于试探中」。英文钦定本如果直译成中文的话,是「引导我们不进入试探中」。这两种译文似乎更使我们了解这句话的意义,虽然这句「不叫我们遇见试探」,也有其独到的意思。

试炼与试探

    许多基督徒分不清试炼与试探。试探是出于魔鬼,试炼乃来自神。雅各书明说:「人被试探,不可说,我是被神试探;因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」(雅一十三-十四)神不试探人,神却试炼人,像一个匠人炼他的金银一样,为要使金银更纯净更宝贵。主万军之耶和华说:我要炼尽你的渣滓,除尽你的杂质(赛一:廿五)。因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵(彼前一:六-七)。

    魔鬼试探人,是为要使人犯罪跌倒;神试炼人却是要使人更坚强圣洁。人如果肯站在神的一边,抵挡魔鬼的试探,可以把试探变成试炼。约伯本是受魔鬼的攻击,魔鬼希望藉着一连串的天灾人祸,家破人亡来使约伯心灰意馁,离弃上帝。然而约伯始终不以口犯罪,不妄评神。他说:赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。他以这样的立场将试探变成试炼。在这次试炼中,他更加认识神,亲近神了;他更加认识自己的渺小卑微。他说:我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。经过这次试探也是试炼,他变得更坚强,更满足神的心。

    主耶稣受洗以后,圣灵就把他引到旷野去,四十天受魔鬼的试探。以后主的一生,都受到魔鬼的试探。他在凡事上都受过试探,与我们一样,只是他没有犯过罪(来四:十五)。他因为能胜过试探,就利用这些试探来转变成为试炼,使自己更强壮,更能抵挡魔鬼下次的试探。就像把敌人的武器抢过来,加强自己的实力一样。

我们受试探的时候,能否像主跟约伯一样?别被试探吓倒,因为我们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住(林前十:十三)。这一条出路是什么呢?就是通天的路,到主面前去求帮助。因他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人(来四:十五)。

 

一、爱慕圣洁生活,讨主喜悦

    但有许多试探,不是神准许魔鬼加在我们身上的,也不是魔鬼自己来试探我们的,而是我们的私欲发动,去惹魔鬼上身。上句祷文说:「免我们的债,如同我们免了人的债。」是论我们已往的罪过,求主赦免。此句祷文说:「不叫我们遇见试探。」是论我们未来的遭遇,求主引导。基督徒实在应该时时儆醒,时时爱慕圣洁的生活,对罪恶时时存戒备的心,才能讨主喜悦。

    一个真正悔改重生的人,视罪恶如毒蛇、猛兽,不敢稍微放松。他严严制死自己的肉体,不稍放纵情欲。他的生活真是如履薄冰。有人说:魔鬼惯于给人两副眼镜。没犯罪前,它给你一副缩小镜,把罪恶与罪恶的后果都缩小了,使你认为这种是微不足道,无关紧要的。等到你犯罪了,它又给你一副放大镜,把你犯的罪放大得使你绝望,不敢求神赦免。如果我们把一切的罪,都视如洪水猛兽,就不会上魔鬼的当了。

约瑟是个爱慕圣洁生活的人,他受的试探也真大。他在波提乏家中做管家的时候,有两条路选择。一是听主母的话,财色兼收;一是拒绝主母的诱惑,到监牢里去过活。主母天天引诱他、缠磨他,约瑟如果不是一个专心敬畏神的人,这种长期的试诱真难忍受得住。他真是向罪,看自己是死的;向神在基督耶稣里,却看自己是活的(罗六:十一)。我们凡属基督耶稣的人,都应当把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上(加五:廿四)。

 

二、认清撒但诡计,靠主远离

    我们刚刚说过魔鬼的一种诡计,就是给人不同的眼镜。使人对罪恶发生错觉。魔鬼还有许多种的诡计来试探人。它根本的工作就是试探人。有时候是我们的私欲请它来的,有时候你不请它,它也来。它是个吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前五:八)。它又会装成光明的天使,暗中却设下陷阱,引君入瓮。它晓得每个人的弱点在什么地方,它就找弱点下手。

    例如犹大爱财,欢喜管钱,时常将钱囊提在手里;撒但便把卖耶稣的意思放在犹大心里。参孙爱美色,撒但就利用大利拉以爱情的名义纠缠到他说出得能力的秘诀为止。夏娃爱虚荣,撒但就使她看见禁果的可爱,吃了又会有智慧。以扫有勇无谋,撒但就利用他打猎回来,身体疲乏的时候,闻到红豆汤的香味。

    我们每个人都有弱点,对付撒但的这种攻击,只有远离政策。远远看见试探来了,便避开,不要遇见它,更不要停下来与它交谈。所以这句祷文说:「不叫我们遇见试探。」试探常常是可喜爱的,悦人眼目的,香气扑鼻的,引诱我们到它面前去。圣经教我们的方法是远

避政策,三十六着,走为上着。神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行(帖前四:三)。要远避世俗的虚谈(提后二:十六)。你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人,追求公义、信德、仁爱、和平(提后二:廿二)。

 

三、承认自己软弱,求主帮助

    上句祷文:「免我们的债」是承认自己的罪。这句:「不叫我们遇见试探,」是承认自已的软弱,以后还可能继续犯罪,求主扶助。如果我们自恃,好像彼得一样说:「众人虽然跌倒,我总不能。」结果我们也会像彼得一样,跌倒得最快、最厉害。主耶稣被卖之夜,先警告门徒说:「你们都要跌倒了。」如果众门徒当时都承认自己的软弱,求主帮助,我相信他们以后便不会露出那些可怜失败的窘相来。可惜他们都自恃站立得稳,连主在儆醒祷告的时候,他们也安然睡觉。主耶稣自己都承认有身体上的软弱,因此他恳切祷告父神,汗珠大如血点,滴在地上。父神听了他的祷告,派一位天使,在天上显现,加添他的力量(路廿二:四三-四四)。我们是谁?我们不更需要神的帮助吗?所以自己以为站得稳的,需要谨慎,免得跌倒(林前十:十二)。

    求主帮助,就是祷告。祷告是唯一胜过试探的方法。祷告多,就能力多;祷告少,能力少。不住的祷告就能不住的得胜。主被圣灵引到旷野,受魔鬼试探的时候,他先禁食四十昼夜,就是禁食祷告。他用这处长时间的祷告,来应付这次考验,来得胜魔鬼的试探。魔鬼给与主的试探可以说是所有试探的总纲。

    第一、肉体的情欲。魔鬼知道耶稣饿了,它就利用这种天性的需要来试探主。它说:将这些石头变成饼罢!它要主利用他的神性来满足他人性的需要,使他不能成为完人的模范。如果主真的将石头变成饼,他就是一个投机取巧的人,专得不劳而获之财。但感谢神,主可以用他的神性使五千人吃饱,去供给别人的需要;他决不会用神性来满足一己的私欲。他的回答是:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。意思是说灵性的需要重要过肉体的需要。

    第二,眼目的情欲。魔鬼将世上的万国与万国的荣华都指给主看,只要主拜它一下,就都给他。拜一拜,不过是举手之劳,就可以得到所有的荣华富贵,真是何乐而不为?今日许多人都上了魔鬼这个当:只要撒一句谎,就可以把大批珠宝骗过关,多么轻而易举的事!撒谎也不是大罪,人人都说过谎,无足大碍。可是主怎么回答?「当拜主你的神,单要事奉他。」我们所听从的是主我们的神,单单听他;任何从别处来的意念,虽然似乎是微不足道,我们都要排斥。世间的功名富贵不在我们眼里,我们的眼只注目仰望神,好像仆人的眼睛望主人的手,使女的眼睛望主母的手(诗一二三:二)。

    第三,今生的骄傲。魔鬼带主耶稣站在耶路撒冷的圣殿顶上,叫他在众目所瞩的地方一显身手,从殿顶上跳下来而不受伤,那不是一举成名,赢得万人喝彩吗?骄傲是我们最大的敌人,我们常想利用机会来眩耀自己的美丽、才干,或是过去的成就。我们也巴不得有个机会在人前表演表演,甚至为了满足自己的骄傲,去求神派天使来保护我们的脚不致碰在石头上。主说:不可试探主你的神。别求神掩护你的罪行,别为了满足自己的骄傲而冒险;神不会听你的祷告,你是上了魔鬼的当了。

    我们要天天祷告说:求主不叫我们遇见试探。

 

第九讲

 

救我们脱离凶恶

 

上句祷文--不叫我们遇见试探,是消极性的求主使我们知道怎样逃避撒但的诡计和作为。这句祷文--救我们脱离凶恶,是积极性的求神救我们脱离撒但本身。是的,「凶恶」在原文也有「那恶者」的意思。当撒但扑到我们身上的时候,神必因我们的祷告而施行拯救。

 

一、凶恶起自凶恶者

    我们先要认清撒但,那凶恶者的面目。撒但是试探人的魔鬼,是诸恶的元首,是众善的仇敌。自从它自己背逆神以来,它时常引诱人加入它的党羽,一同来背逆神。它设陷阱,定计谋,威吓,利诱,用尽种种的方法来引人入罪。人类真不是它的对手,我们看古今中外多少人在它手下失败了,跌倒了;如果神不救我们脱离那恶者,没有一个人可以逃出它的魔掌。

    当人类的始祖,亚当夏娃被安置在伊甸园的时候,他们是多么快乐满足。那恶者用一枚禁果来引起他们的贪欲,使他们违背神的命令而被赶出乐园--这是第一次的胜利。

    人类的第一个家庭本来相安无事,那恶者使长兄该隐发生妒忌弟弟亚伯的心,在一次盛怒之下,竟动手把亚伯杀死成为第一件命案。这是第二次的胜利。

    当人在世上渐次多起来的时候,那恶者又使人因看见女子的美貌而产生淫乱的念头。那时人在太平与盛的年头,竟又吃又喝,又嫁又娶,终日所思想的尽都是恶,终致招来洪水之灾。这是第三次的胜利。

    洪水过后,一切罪人都已消灭,只剩下义人挪亚一家,照理可以平安无事了。但那恶者竟使挪亚醉酒放荡,而将含族陷入咒诅。这是第四次的胜利。

    含的孙子宁录,为世上英雄之首,在耶和华面前是个英勇的猎户。那恶者使他自高自大,首倡在示拿地筑巴别塔,想塔顶通天,来传扬自己的名,窃取神的荣耀。结果迫致神变乱他们的口音,分散天下。这是第五次的胜利。

    接下去,亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、全以色列族,甚至主耶稣自己都时常受到魔鬼的攻击,试探与引诱。今日的世人照样受到它的陷害,像当日格拉森那个被鬼附的一样:不穿衣服--犯罪不觉羞耻;住在坟茔里--欢喜与没生命的人为伍,不顾家庭;用石头砍自己--戕害自己的健康,不顾死活的放纵情欲。有谁能帮助他呢?用铁链也捆不住他,总没有人能制伏他。用法律的制裁,道德伦理的观念,人为的一切教育都不能救我们脱离那恶者的手。因为它是这世界的神,是管辖幽暗世界的王,是空中掌权者的首领,是属灵气的恶魔;除了求神救我们脱离它的手以外,我们毫无办法。

这一句祷文是多么重要!救我们脱离凶恶。

 

二、人生凶吉多自取

凶恶固然起自那恶者,但也不能专怪魔鬼,许多时候是我们自取的。马丁路得解释此句祷文说:「求天父救我们脱离各样危害我们身体、灵性、家业和名誉的凶恶。」他把凶恶分成四类:就是身体、灵性、家业和名誉四方面,我看这四方面,人都应当自己负些责。古人云:「祸福无门,惟人自招」,是很有道理的。我们常常给魔鬼留地步,开后门;使它有隙可寻,有意无意之间作了它的内应。多么愚蠢!

例如多言,常惹祸上身。夏娃就是这样惹出祸来的。本来她无须跟魔鬼打交道,就干脆别理它,可是夏娃也许觉得太寂寞了,谈来谈去只有亚富一个人,多跟一个人谈谈话有什么要紧?就是这样,夏娃与魔鬼合作了,招来了凶恶。今日多少人同样的美其名日:言论自由,其实是胡说八道,不负责任的播弄是非。伤害别人名誉的话也说,伤害自己品格的话也说,俗语说:「病从口入,祸从口出。」就是形容这批人。雅各说:「舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来;并且是从地狱里点着的,惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物,满了害死人的毒气。」(雅三:六-八)求天父救我们脱离这种凶恶。

    又如贪财,是另一件招祸的东西。圣经上说:「贪财乃万恶之根。」亚干贪一件美衣与一些金银,不但自己招来杀身之祸,而且连累全以色列民在仇敌面前逃跑,被仇敌击杀(书:七)。俗语说:「人为财死,鸟为食亡。」钱财乃身外之物,为着这能败坏的物质,来丧失自己的生命,真是不值得!可是我们放眼看今日的世人,忙忙碌碌的莫不为了「财」。殷勤作工,为日常的需要是应该的;但切记:有衣有食,就当知足,别起贪念。贪心是永血止境的,贪心是魔鬼放出的诱饵,直引你到无底坑为止。求天父救我们脱离这种凶恶。

再如骄傲,也是招祸之物。古训:「满招损,谦受益。」兵法上说:「骄兵必败」。可是骄傲似乎是人的本性,成为人最难除去的罪恶。老亚当老是要爬起来出头,自高自大,与人作对;有时甚至要与神作对,想驾乎神的荣耀之上。魔鬼被赶出神的山,就是因为心中高傲,居心自比神。尼布甲尼撒王被赶出王宫,与野地的兽同居,也是因为骄傲所致。我们平日与人发生争吵,不能与人共处,细想起来都是骄傲作崇,都是老亚当起来,高举自我的原故。求天父也救我们脱离这种凶恶。

 

三、信徒不用畏凶恶

    信徒的道路并非完全平直,天色并非常蓝;在自己谨慎不惹祸上身之余,仍会碰到凶恶的事,就像我们第一段所讲过的,那恶者老在我们周围,要设法害我们。可是信徒不怕凶恶的信息,因为神会负责一切。他会化凶为吉,转祸为福。只要我们保守自己在主的爱中,就不足为惧。羊躺在羊圈里,在牧人的看护下,是不伯外面的狼嗥虎啸的。

    敬畏耶和华的人必不怕凶恶的信息,他心坚定,倚靠耶和华,他心确定,总不惧怕(诗一一二:七-八)。神曾应许说:「我的手必使我仆人坚立,我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他,凶恶之子也不苦害他。」(诗八九:廿一-廿二)主耶稣在世上的时候也亲自替我们祷告说:「父阿,我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。」(约十七:十五)保罗在经验当中已经证实了神的应许,因此他能对提摩太说:「主必使我脱离诸般的凶恶,也必救我进入他的天国。」(提后四:十八)时候快到了,撒但作垂死挣扎的时候不多了!那赐平安的神,快要将撒但践踏在我们脚下了(罗十六:二十)。让我们儆醒祷告,远避世俗,等候那永无凶恶的日子来到。

第十讲

 

因为国度全是你的

 

我们看马太福音第六章所记载的主祷文,就知道有的古卷里面,主祷文到上句就完毕。下面这些「因为国度、权柄、荣耀、全是你的,直到永远,阿们。」都没有,在主后第二世纪的时候,有人觉得既然有的古卷有,有的古卷没有,这一句颂赞词应该正式加上去,这篇祷文才显得完整,我们完全同意这种看法,不仅是因为祷文中必得有赞美的活,也是因为这些赞美的话富有属灵的意义与教训。

 

一、主在宝座上治理他的国

    世界上万国的历史有如一条奔流的江河,随着不同的地势与时间,作不同的改变。有时兴风作浪,有时潮涨汐退;有的地方细小曲折,有的地方洪流浩荡。气候、节令、时辰,与地形都影响着一条江河的奔流,而神掌管着这一切。同样,神也掌管世上的万国。君王的心在耶和华手中,好像陇沟的水,随意流转(箴廿一:一)。水再湍急,也不能越出陇沟一步,因为国度全是神的。

    但统治国家的君王,很少有明白这道理的。或者他们故意抹杀良知,一旦得势,即丧心病狂,为所欲为。有的拼吞邻国,侵犯强界,尽量想扩充自己的版图,作全世界的王。我们看历史上自古罗马的拼吞小国到今日的中印边界问题,都属此类。有的刮尽民脂民膏来满足自己的贪欲,享尽荣华富贵,不顾老百姓的死活。巴比伦的尼布甲尼撒王与我国的秦始皇皆属此类。这些君王的结局是什么呢?总括一句:他们的结局比平民更惨。因为神不容许自高自大的人,那行动骄傲的,他能降为卑。

    圣经中尼布甲尼撒王的故事,给我们一个最明显的例子,证明神在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。尼布甲尼撒是巴比伦王,是一个外邦人的王。他国家的强盛全出于神藉但以理与三个朋友的智慧相辅而成。但以理替他讲解第一梦,已经使他认识了耶和华是万神之神,万王之王。然而他不以神的恩典为满足,神使他成为金头,他却要成为整个金像,就是说,他企望他自己的国度存到永远。他随而立了一个金像,叫全国人敬拜。神没有责罚他,反而显大神迹!从火窖中救出沙得拉、米煞、亚伯尼歌来给他再一次悔改的机会。当时他因亲眼看见神子在火窖里游行,惊奇得承认在真神以外,不应该敬拜别神;但不久他又犯罪作恶,自高自大起来。神的恩惠真浩大,用一个梦来警告他。但以理在替他解梦后,曾说:『王阿,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。』但尼布甲尼撒王执迷不悟。神再等待了十二个月,看见他仍然自以为有大能大力,就把他赶出王宫,离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,成为一个怪物。七年以后,他醒悟过来,不敢再有丝毫的自夸了。他说:「我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神;他的权柄是永有的,他的国存到万代。世上所有的居民,都算为虚无,在天上的万军,和世上的居民中,他都凭自己的旨意行事;无人能拦住他手。」

    当我们知道世上的国度全是神的以后,对目前世界的局势就有一个新的看法、新的希望。一方面:我们既然知道没有权柄不是出于神的,凡掌权的都是神所命的;那么,在上有权柄的,我们就当顺服他。当纳的税纳给他,当恭敬的,恭敬他,作一个奉公守法的好国民(罗十三章)。另一方面:时局动荡,在位者暴虐,我们并不惧伯,也不失望。因洪水泛滥之时,耶和华坐着为王,耶和华坐着为王,直到永远(诗廿九:十)。

 

二、主召我们进入他的国

    生活在一个民主自由的国家,做一个安分守己的好公民.你感到满足了吗?可是神并不满足,他还要把你迁入他爱子的国里,享受心灵自由的生活。

    从前以色列人在埃及法老王手下受苦,神听闻他们的苦情,便差摩西去拯救他们。神并不是差摩西去跟法老王谈判,如提高以色列民的工资,改善他们的生活状况等等;乃是差摩西去领他们出来,连家眷牲畜,全部离开埃及,过红海,到应许地去。今天神打发他爱子到世间来,也同样地要救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里去(西一:十三)从灵性方面来说:全世界都卧在那恶者手下。在那恶者手下大谈改革人心、修善积德,岂不笑话!先决的条件是脱离那恶者的手,进入救主的国度里才能谈别的。

    主既然召我们进入他的国,我们当如何应召呢?第一要谦卑。虚心的人有福了,因为天国是他们的(太五:三)。第二要悔改。税吏娼妓倒比长老和祭司先进神的国(太廿一:卅一)。第三要重生。耶稣回答说:「我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。」

(约三:三)这三件其实是一个动作:当我们谦卑在主面前,悔改认罪的时候,圣灵就重生了我们,把我们迁到他爱子的国里了。

    主耶稣在世的时候,许多人误会他是要到世上来作犹太人的王;甚至施洗约翰都有所疑惑。但耶稣明明回答彼拉多说:「我的国不属这世界。」(约十八:三十六)意思就是说,他并不是要作我们肉身的王,他的国度也不是世上属物质的国度;因此我们肉身虽然是某一国家的国民,在灵性上,我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临(腓三:廿)。

    亲爱的读者,你进入了神国没有?你愿意像路得对拿俄米那样对主说:「你的国就是我的国,你的神就是我的神」吗?巴不得我们都转回,像小孩的样式,谦卑顺服在我们的王之脚前。

 

三、主乐意将国赐给我们

    古时的国王在欢喜一个人的时候,常说:「你向我求什么,我都赐给你,就是国的一半,我也必赐给你。」如亚哈随鲁王两次对以斯帖这样说,希律王也对希罗底的女儿说过。这也许是当时君王习惯用语气,来表达心中的喜悦。真的有人向他求一半统治权,利益均沾的时候,他也许会翻脸,喝令推出斩首呢!可是我们的主不像世上的王,他多次应许将国赐给我们,而且他的应许不是似是而又非的,在他只有一是,也都是实在的(林后一:廿-廿一)。

    主在世时对门徒说:「你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们。」(路十二:三二)又说:「我将国赐给你们,正如我父赐给我一样。叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。」(路廿二:廿九-三一)

    他又藉着使徒约翰对老底嘉的教会说:「得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同生一般。」(启三:二一)使徒约翰也亲自看见这样的异象,他看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年(启廿:四)。

    这是多虚荣耀的盼望!想到将来要显给我们的荣耀,我们现在的苦楚就不足介意了。有一位主的仆人从欧洲布道回来。在纽约码头登岸时,看见千万群众来码头欢迎一位同船的魔术家,自己却无一人来接。当他感到灰心的时候.主对他说:「你还没有到家呢!」是的,我们的荣耀不是这世上的虚荣,而是永世里的荣耀。

   「因为国度,全是你的」,本是一句颂赞的话,神却将之成为应许,成为我们的盼望。神的恩典是何等大呢!

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